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X36n0659_p0375a01║   南本大般涅槃經會疏卷第三
X36n0659_p0375a02║   　涅槃經疏卷第四
X36n0659_p0375a03║   　　　　　　　　　　　　　頂法師　撰
X36n0659_p0375a04║   　　　　　　　　　　天台沙門湛然再 治
X36n0659_p0375a05║   大般涅槃經長壽品第四(卷第三)
X36n0659_p0375a06║   　　　　　北涼　天竺三藏　曇無讖　譯
X36n0659_p0375a07║   　　　　　晉　沙門　慧嚴　慧觀
X36n0659_p0375a08║   　　　　　　謝靈運　重治
X36n0659_p0375a09║   　長壽品
X36n0659_p0375a10║   　前 之 三品嚴觀所安此品存本但 改命為長移壽
X36n0659_p0375a11║   　在下西方語倒不移亦善譯人左右應無別 意恐
X36n0659_p0375a12║   　依上文當知如來即是長壽或依偈初 云 何 得長
X36n0659_p0375a13║   　壽長只是常何 不用常為名正言由常樂我淨獲
X36n0659_p0375a14║   　此長壽從所得立名故也今釋長壽為四一 同諸
X36n0659_p0375a15║   　佛法身智慧壽命皆悉同等故言長壽二 由物欣
X36n0659_p0375a16║   　長惡短引令樹善故三對破偏 修 無常之 拙明圓
X36n0659_p0375a17║   　勝修 之 常四長短相形是對治門會非長短之 長
X36n0659_p0375a18║   　故言長壽此是涅槃施中第三對菩薩眾隨問而
X36n0659_p0375a19║   　施凡十四品諸問答中長壽為首從初 命品餘各
X36n0659_p0375a20║   　隨便 其文有二 勸 問正問初 勸 比丘次勸 大眾初
X36n0659_p0375a21║   　勸 有三佛法至三故又表佛慇懃故又初 勸 除疑
X36n0659_p0375a22║   　二 勸 受寄三勸 益物其上疑既盡初 勸 則 默既不
X36n0659_p0375a23║   　堪寄付次勸 則 辭既無化力 後勸 則 推初 文者。
X36n0659_p0375a24║   佛復告諸比丘汝於戒律有所疑者今恣汝問我當
X36n0659_p0375b01║   解說令汝心喜我已修 學一 切諸法本性空寂明了
X36n0659_p0375b02║   通達汝等比丘莫謂如來唯修 諸法本性空寂。
X36n0659_p0375b03║   　何 故偏 勸 問戒律河西云 佛法有兩一 經二 律上
X36n0659_p0375b04║   　已問經今勸 問律是義不然經深律淺既能問經
X36n0659_p0375b05║   　豈不能問律而待勸 耶觀師云 律是聲聞之 本又
X36n0659_p0375b06║   　是今經之 宗不殺為因得長壽果故偏 勸 問是亦
X36n0659_p0375b07║   　不然今案經云 於諸戒律是則 律儀 定道俱 名為
X36n0659_p0375b08║   　戒諸語不一 豈獨律儀 又將下驗上非偏 勸 問律
X36n0659_p0375b09║   　空者慧也寂者定也當知勸 諸比丘問戒定慧有
X36n0659_p0375b10║   　人作二 諦消是亦不然二 諦文晦三諦文明何 者
X36n0659_p0375b11║   　戒定慧三是入 真之 梯隥即勸 問真本性空寂即
X36n0659_p0375b12║   　是問中明了 通達即是雙照二 諦即勸 問俗 又言
X36n0659_p0375b13║   　莫謂如來唯修 空寂者如來既不專修 真俗 即是
X36n0659_p0375b14║   　勸 問非真非俗 第一 義諦。
X36n0659_p0375b15║   　第二 再 勸 為二 初 勸 次辭。
X36n0659_p0375b16║   復告比丘若於戒律有所疑者今悉可問。
X36n0659_p0375b17║   　初 問戒律者一 云 略耳具 說如上又取下文意佛
X36n0659_p0375b18║   　欲寄付故以 戒律而為勸 端。
X36n0659_p0375b19║   　次辭者既於戒律不能問者即辭不堪有法譬合
X36n0659_p0375b20║   　法說又三正辭釋結。
X36n0659_p0375b21║   時諸比丘白佛言世 尊我等無有智慧能問如來應
X36n0659_p0375b22║   供 正偏 知。
X36n0659_p0375b23║   　正辭辭無智慧不能問於三號如文。
X36n0659_p0375b24║   　次釋辭釋三號皆不思議。
X36n0659_p0375c01║   所以 者何 如來境界不可思議所有諸定不可思議
X36n0659_p0375c02║   所演教誨不可思議。
X36n0659_p0375c03║   　如來境界深微之 法允 同諸佛故號如來我不能
X36n0659_p0375c04║   　問則 是辭上本性空寂所有諸定不可思議窮於
X36n0659_p0375c05║   　甚深微妙禪定能為一 切而作福田故名應供 我
X36n0659_p0375c06║   　不能問則 辭上明了 通達所演教誨不可思議者
X36n0659_p0375c07║   　窮於一 切言說邊底示導眾生是道非道號正徧
X36n0659_p0375c08║   　知我不能問則 辭上戒律又釋辭不能問於三諦
X36n0659_p0375c09║   　諸佛境界是不能問中所有諸定是不能問真所
X36n0659_p0375c10║   　演教誨是不能問俗 。
X36n0659_p0375c11║   　三結辭中。
X36n0659_p0375c12║   是故我等無有智慧能問如來。
X36n0659_p0375c13║   　云 無智慧者無三智也。
X36n0659_p0375c14║   　次譬辭為四一 聲聞不堪寄二 如來不應寄三聲
X36n0659_p0375c15║   　聞強受寄四如來失所寄初 明不堪。
X36n0659_p0375c16║   世 尊譬如老人秊百二 十身嬰長病寢臥牀席不能
X36n0659_p0375c17║   起居氣力 虗劣 餘命無幾。
X36n0659_p0375c18║   　言老人者閻浮果報將盡之 秊譬諸聲聞十二 緣
X36n0659_p0375c19║   　觀支支十二 從過至現故百二 十過現滅故老死
X36n0659_p0375c20║   　滅無明滅乃至老死滅故將入 涅槃身嬰長病者
X36n0659_p0375c21║   　正使雖盡習氣尚存又無明別 惑未侵 一 毫故言
X36n0659_p0375c22║   　長病寢臥牀席者沈空滯寂失遊戲神通不能起
X36n0659_p0375c23║   　居者不能入 有如不能起不紹三寶如不能居氣
X36n0659_p0375c24║   　力 虗劣 者無常住 命如無氣無十力 雄猛如無力
X36n0659_p0376a01║   　少真實故名虗非勝修 故名劣 餘命無幾將入 灰
X36n0659_p0376a02║   　斷。
X36n0659_p0376a03║   　次有一 富人者下譬如來不應付囑。
X36n0659_p0376a04║   有一 富人緣事 欲行當至他方以 百斤金寄彼老人
X36n0659_p0376a05║   而作是言我今他行以 是寶物持用相寄或經十秊
X36n0659_p0376a06║   或二 十秊事 畢當還還時歸我。
X36n0659_p0376a07║   　智斷圓滿故言富人緣事 欲行者適化多務 故言
X36n0659_p0376a08║   　緣事 乘如起應故言欲行以 百金者百句解脫漢
X36n0659_p0376a09║   　書稱一 萬為一 金既有百金即是百萬一 句解脫
X36n0659_p0376a10║   　既有一 萬解脫以 為眷屬百句解脫即有百萬解
X36n0659_p0376a11║   　脫而為眷屬或經十秊二 十秊者有三解一 云 十
X36n0659_p0376a12║   　劫 二 十劫 二 云 人中為十天二 十三云 正法為十
X36n0659_p0376a13║   　像 法二 十是義不然若爾後時如何 得歸會耶今
X36n0659_p0376a14║   　明通惑為十別 惑二 十逗緣除物通別 兩惑名付
X36n0659_p0376a15║   　家事 受寄者除通別 惑即感我歸還時歸我者舊
X36n0659_p0376a16║   　二 解一 云 只指釋迦餘方應盡此土感興後還猶
X36n0659_p0376a17║   　見我昔法寶二 云 彌勒 下生猶見釋迦真實之 法
X36n0659_p0376a18║   　法身不異故言歸我今解通別 惑盡即是還時即
X36n0659_p0376a19║   　是歸我此義稍便 。
X36n0659_p0376a20║   　三是老病人下聲聞妄受。
X36n0659_p0376a21║   是老病人即便 受之 而此老人復無繼嗣其後不久
X36n0659_p0376a22║   病篤命終所寄之 物悉皆散失。
X36n0659_p0376a23║   　無繼嗣者舊二 解一 云 無善心實男慈悲心女二
X36n0659_p0376a24║   　云 無受化眷屬紹續其後今言無常住 信 心之 子
X36n0659_p0376b01║   　病篤命終者灰身入 滅。
X36n0659_p0376b02║   　四財主 行還下如來失所寄法寶喪失。
X36n0659_p0376b03║   財主 行還求索無所如是癡人不知籌量所寄可不
X36n0659_p0376b04║   是故行還求索無所以 是因緣喪失財寶。
X36n0659_p0376b05║   　癡人者二 解一 云 受寄者即是癡人不能籌量妄
X36n0659_p0376b06║   　受人寄二 云 能寄者名癡人假設此言若遂寄聲
X36n0659_p0376b07║   　聞則 是癡人若不寄者則 非癡人。
X36n0659_p0376b08║   　次世 尊下合譬但 合妄受喪失不合前 二 合後二
X36n0659_p0376b09║   　中先合第三。
X36n0659_p0376b10║   世 尊我等聲聞亦復如是雖聞如來殷勤 教戒不能
X36n0659_p0376b11║   受持令得久 住 如彼老人受他寄付。
X36n0659_p0376b12║   　次我今下合第四。
X36n0659_p0376b13║   我今無智於諸戒律當何 所問。
X36n0659_p0376b14║   　從佛告下第三勸 益物為三一 勸 二 推三讚初 如
X36n0659_p0376b15║   　文。
X36n0659_p0376b16║   佛告比丘汝等今者若問於我則 能利 益一 切眾生
X36n0659_p0376b17║   是故告汝諸有疑網恣隨所問。
X36n0659_p0376b18║   　次推功 為二 先譬後合譬又四一 譬歎菩薩。
X36n0659_p0376b19║   時諸比丘白佛言世 尊譬如有人秊二 十五 盛壯端
X36n0659_p0376b20║   正多有財寶金銀瑠璃父母妻子眷屬宗親悉皆具
X36n0659_p0376b21║   存。
X36n0659_p0376b22║   　二 十五 者即二 十五 三昧盛壯端正者是諸三昧
X36n0659_p0376b23║   　王多有財寶者一 切三昧悉入 其中父母者三諦
X36n0659_p0376b24║   　一 諦為母一 諦三諦為父法喜為妻善心為子道
X36n0659_p0376c01║   　品為眷屬十方諸佛即是宗親。
X36n0659_p0376c02║   　次時有人下譬正應付囑例 上釋。
X36n0659_p0376c03║   時有人來寄其寶物語其人言我有緣事 欲至他處
X36n0659_p0376c04║   事 訖當還還時歸我。
X36n0659_p0376c05║   　三是時壯夫下譬秉持受寄。
X36n0659_p0376c06║   是時壯夫守護是物如自己有。
X36n0659_p0376c07║   　四其人遇病者譬不失正法。
X36n0659_p0376c08║   其人遇病即命家屬如是金寶是他所寄彼若來索
X36n0659_p0376c09║   悉皆還之 智者如是善知籌量行還索物皆悉得之
X36n0659_p0376c10║   無所亡失。
X36n0659_p0376c11║   　世 尊下合譬先舉不應。
X36n0659_p0376c12║   世 尊亦爾若以 法寶付囑阿難及諸比丘不得久 住
X36n0659_p0376c13║   何 以 故一 切聲聞及大迦葉悉當無常如彼老人受
X36n0659_p0376c14║   他寄物。
X36n0659_p0376c15║   　次合應寄。
X36n0659_p0376c16║   是故應以 無上佛法付諸菩薩以 諸菩薩善能問答
X36n0659_p0376c17║   如是法寶則 得久 住 無量千世 增益熾盛利 安眾生
X36n0659_p0376c18║   如彼壯人受他寄物以 是義故諸大菩薩乃能問耳
X36n0659_p0377a01║   我等智慧猶如蟁蚋何 能咨請如來深法時諸聲聞
X36n0659_p0377a02║   默然而住 。
X36n0659_p0377a03║   　三爾時佛讚下即讚也。
X36n0659_p0377a04║   爾時佛讚諸比丘言善哉善哉汝等善得無漏之 心
X36n0659_p0377a05║   阿羅漢心我亦曾念以 此二 緣應以 大乘付諸菩薩
X36n0659_p0377a06║   令是妙法久 住 於世 。
X36n0659_p0377a07║   　無漏心羅漢心者忘我推功 也二 緣者緣聲聞不
X36n0659_p0377a08║   　能菩薩則 能或善能問答或法寶久 住 利 益眾生
X36n0659_p0377a09║   　悉出上文。
X36n0659_p0377a10║   　從爾時佛告一 切大眾下第二 通勸 大眾問。
X36n0659_p0377a11║   爾時佛告一 切大眾善男子善女人我之 壽命不可
X36n0659_p0377a12║   稱量樂說之 辯亦不可盡汝等宜應隨意咨問若戒
X36n0659_p0377a13║   若歸第二 第三亦復如是。
X36n0659_p0377a14║   　佛既普等若得問人普皆利 益又對於偏 勸 故普
X36n0659_p0377a15║   　勸 也先偏 後普明偏 普不定顯非偏 非普問比丘
X36n0659_p0377a16║   　寡德慇懃三勸 菩薩不爾何 俟 二 三勸 耶答佛如
X36n0659_p0377a17║   　師子殺象及兔 皆盡其力 終無厚薄故皆三勸 若
X36n0659_p0377a18║   　爾菩薩亦應無疑而有辭讓答比丘皆無菩薩皆
X36n0659_p0377a19║   　有以 有問故故知有疑是故菩薩則 可付囑以 慈
X36n0659_p0377a20║   　心故故能益他又例 作無而意異菩薩久 解是故
X36n0659_p0377a21║   　無疑自謙是退義稱佛菩薩乃是推功 問何 故約
X36n0659_p0377a22║   　命言不可量約辯言不可盡若戒若歸而勸 問耶
X36n0659_p0377a23║   　答多有所關略舉四意一 如來是大富施主 隨其
X36n0659_p0377a24║   　所求而給與之 若問命即開長壽金剛 身身密等
X36n0659_p0377b01║   　義若問辯即開般若四相口密等義若問歸戒即
X36n0659_p0377b02║   　開善業首楞嚴能建大義百句解脫意密等義乃
X36n0659_p0377b03║   　至開邪正四倒四諦如來性文字月鳥等義涅槃
X36n0659_p0377b04║   　施得顯也二 如來施主 方便 無量若問命即開天
X36n0659_p0377b05║   　行若問辯即開梵行若問歸戒即開聖行嬰兒行
X36n0659_p0377b06║   　歸戒所防即開病行五 行若立十德自顯涅槃行
X36n0659_p0377b07║   　明三如來施主 正法寶城莊嚴無量如來能問無
X36n0659_p0377b08║   　可問處如來能答無能問人百金妙寶初 求付託
X36n0659_p0377b09║   　得能問人問命即常莊嚴問辯即樂莊嚴問戒即
X36n0659_p0377b10║   　淨莊嚴問歸即我莊嚴能問能答具 二 莊嚴雙樹
X36n0659_p0377b11║   　涅槃其義得顯四如來施主 慈悲無量愍念邪僻
X36n0659_p0377b12║   　哀憐不善若能問歸即用常辯攝邪若能問戒即
X36n0659_p0377b13║   　用常命攝惡涅槃之 用得顯為此義故舉此三種
X36n0659_p0377b14║   　以 為問端問問端通後亦通前 不答問命即是常
X36n0659_p0377b15║   　修 問辯即是樂修 問歸戒即是我修 又問命即常
X36n0659_p0377b16║   　法身德問辯即樂般若德問歸戒即淨我解脫德
X36n0659_p0377b17║   　又問命即常命常色常力 問辯即常語問歸戒即
X36n0659_p0377b18║   　常安又文云 能如是問則 大利 益一 切眾生即通
X36n0659_p0377b19║   　前 通後問端該廣籠括如此(云 云 )。
X36n0659_p0377b20║   　就第二 正問為四一 欲問二 許問三謙問四正問
X36n0659_p0377b21║   　欲問又二 初 經家敘起次自諮問發敘中為四一
X36n0659_p0377b22║   　敘本位 二 敘迹宗三敘感對四敘威儀 初 本位 者。
X36n0659_p0377b23║   爾時眾中有一 童子菩薩摩訶薩。
X36n0659_p0377b24║   　有通有別 菩薩通位 童子別 位 論云 十二 而能問
X36n0659_p0377c01║   　者即有四意一 正法非色不可以 人幼而棄於法
X36n0659_p0377c02║   　重法重人故也二 生比丘善於菩薩道信 念堅固
X36n0659_p0377c03║   　三折伏高心四明佛力 大若依十住 即第九住 若
X36n0659_p0377c04║   　類文殊童子即十地頂聖位 難知且用十地釋童
X36n0659_p0377c05║   　子也。
X36n0659_p0377c06║   　次迹宗中。
X36n0659_p0377c07║   是多羅聚落婆羅門種姓大迦葉。
X36n0659_p0377c08║   　言婆羅門者迹託高宗姓大迦葉者寄生貴族如
X36n0659_p0377c09║   　此間甲族。
X36n0659_p0377c10║   　三以 佛神力 者感對也。
X36n0659_p0377c11║   以 佛神力 。
X36n0659_p0377c12║   　為決定眾而為上首感佛威加 作對揚主 令五 十
X36n0659_p0377c13║   　二 眾同飲甘露非斯大器孰能為之 。
X36n0659_p0377c14║   　四即從座起敘其威儀 。
X36n0659_p0377c15║   即從座起偏 袒右臂繞百千帀右膝著地合掌向佛。
X36n0659_p0377c16║   　次而白佛言下自諮發者。
X36n0659_p0377c17║   而白佛言世 尊我於今者欲少咨問若佛聽者乃敢
X36n0659_p0377c18║   發言。
X36n0659_p0377c19║   　佛雖通勸 寧許問否是故有諮。
X36n0659_p0377c20║   　次佛告下佛許如文。
X36n0659_p0377c21║   佛告迦葉如來應供 正徧知恣汝所問當為汝說斷
X36n0659_p0377c22║   汝所疑令汝歡喜。
X36n0659_p0377c23║   　三從爾時迦葉去是謙問文為三初 大小為一 雙
X36n0659_p0377c24║   　次高廣為一 雙三借助 為一 雙初 文者。
X36n0659_p0378a01║   爾時迦葉菩薩復白佛言世 尊如來哀憫已垂聽許
X36n0659_p0378a02║   今當問之 然我所有智慧微少猶如蟁蚋。
X36n0659_p0378a03║   　如來哀愍即大慈悲大中之 大我以 蟁蝱小智小
X36n0659_p0378a04║   　中之 小以 小問大寧得相稱。
X36n0659_p0378a05║   　次雙者。
X36n0659_p0378a06║   如來世 尊道德巍巍純以 栴檀師子難伏不可壞眾
X36n0659_p0378a07║   而為眷屬如來之 身猶真金剛 色如瑠璃真實難壞
X36n0659_p0378a08║   復為如是大智慧海之 所圍繞是眾會中諸大菩薩
X36n0659_p0378a09║   摩訶薩等皆悉成就無量無邊深妙功 德猶如香象
X36n0659_p0378a10║   於如是等大眾之 前 豈敢發問。
X36n0659_p0378a11║   　佛德巍巍明佛威高師子難伏明其眾廣如來之
X36n0659_p0378a12║   　身猶真金剛 佛色大故智慧亦大智海圍繞則 大
X36n0659_p0378a13║   　眾智大佛及大眾高廣若斯我以 蟁蚋何 能當此。
X36n0659_p0378a14║   　第三雙者。
X36n0659_p0378a15║   今當承佛神通之 力 及因大眾善根威德少發問耳。
X36n0659_p0378a16║   　若論巨細不言自絕今假佛威神借助 智力 大眾
X36n0659_p0378a17║   　善根添我機辯乃能發問。
X36n0659_p0378a18║   　四從即於佛前 是正問舊說三種不同一 分偈二
X36n0659_p0378a19║   　問數三因起初 分偈不同者河西云 前 十九偈是
X36n0659_p0378a20║   　問後四偈請答又一 師云 前 二 十一 行是問後二
X36n0659_p0378a21║   　行自謙又一 師云 從前 至後無非是問又一 師云
X36n0659_p0378a22║   　縱容兩存後亦非問乃是迦葉巧致問之 餘勢 為
X36n0659_p0378a23║   　諸品生起又亦得是問甚深行等是問五 行十德
X36n0659_p0378a24║   　安樂性是問師子吼迦葉等(云 云 )二 問數不同者
X36n0659_p0378b01║   　梁武三十二 問河西三十四問靈味亮冶城素莊
X36n0659_p0378b02║   　嚴旻竝用之 中寺安三十五 問開善三十六 問光
X36n0659_p0378b03║   　宅三十七問三因起不同者開善云 一 一 問皆從
X36n0659_p0378b04║   　純陀哀歎中生太昌宗云 悉是臨時致問皆不從
X36n0659_p0378b05║   　前 文生靈根令正云 或有從前 生或不從前 生豈
X36n0659_p0378b06║   　可一 例 從前 生者云 何 得長壽問從純陀品生當
X36n0659_p0378b07║   　知如來即是長壽生金剛 身問從法身常身金剛
X36n0659_p0378b08║   　身生願佛開微密從哀歎品祕密藏生云 何 得廣
X36n0659_p0378b09║   　大從迦葉為眾作依止生有屬當者可從上生無
X36n0659_p0378b10║   　屬當者不從上生興皇云 此問不應近自純陀乃
X36n0659_p0378b11║   　通論釋迦一 化教門始自王宮終于雙樹何 者文
X36n0659_p0378b12║   　云 生死大海中云 何 作船師即是問始即初 成道
X36n0659_p0378b13║   　時事 後問云 何 捨生死如蛇脫故皮此即問終是
X36n0659_p0378b14║   　最後涅槃時事 中間施化法門非一 欲顯發如來
X36n0659_p0378b15║   　方便 密教應來應去種種示現此意宏壯包 羅廣
X36n0659_p0378b16║   　大大明覺道囊括古今今觀此二 十三偈前 十九
X36n0659_p0378b17║   　偈雖即是問問中有請唯願大仙 說是也後四偈
X36n0659_p0378b18║   　雖是請請中有問安樂性諸行等是也又開合不
X36n0659_p0378b19║   　同如初 一 偈合成兩問開成四問云 何 知天魔一
X36n0659_p0378b20║   　偈合成一 問開成兩問若直數云 何 則 有三十二
X36n0659_p0378b21║   　問若數合偈亦只有三十二 問若數開偈則 有三
X36n0659_p0378b22║   　十四問若數請偈中三問足合偈則 有三十五 問
X36n0659_p0378b23║   　若數請中三偈足諸云 何 亦有三十五 問若數請
X36n0659_p0378b24║   　中三偈足開偈者則 有三十七問各有舍取致盈
X36n0659_p0378c01║   　縮不同意在於此此是事 數增減在人不勞 生諍
X36n0659_p0378c02║   　今依河西數開偈不數請偈但 為三十四問答盡
X36n0659_p0378c03║   　大眾問品言因起遠近者若謂諸問因上文生聲
X36n0659_p0378c04║   　聞未曾聞常聞可生疑菩薩久 聞何 故致疑又聲
X36n0659_p0378c05║   　聞聞說疑執已破菩薩利 根那忽未解救云 為緣
X36n0659_p0378c06║   　故疑若爾則 問不因上又云 菩薩知佛應說此法
X36n0659_p0378c07║   　承佛神力 預為諮問者佛力 無所不至何 乃近在
X36n0659_p0378c08║   　兩品耶又言問於一 化始終者與經抗行全 不相
X36n0659_p0378c09║   　應經問長壽之 因答佛往昔至心聽法持不殺戒
X36n0659_p0378c10║   　是長壽因今乃取一 化從王宮來佛在何 處聽法
X36n0659_p0378c11║   　從誰受戒雙樹之 終復聽誰經為受何 戒若無此
X36n0659_p0378c12║   　事 一 化不成彼為極談今謂不與文會故非極談
X36n0659_p0378c13║   　今試出其意云 何 得長壽此問常果元 本之 因佛
X36n0659_p0378c14║   　答云 若業能為菩提因者至心聽受聞已轉說我
X36n0659_p0378c15║   　修 此業得三菩提今復為人廣說是義如此之 因
X36n0659_p0378c16║   　蓋非近世 如法華中點塵數劫 猶不能知今正問
X36n0659_p0378c17║   　此久 遠之 因本若無常果不應常本若是常常不
X36n0659_p0378c18║   　可修 而未能知長壽常果所因云 何 若問此義任
X36n0659_p0378c19║   　運自顯非常非無常之 常因獲得非常非無常之
X36n0659_p0378c20║   　常果因果常義既顯果上萬德悉是雙非之 因獲
X36n0659_p0378c21║   　得雙非之 果義雖無邊一 往結撮是問過去本初
X36n0659_p0378c22║   　因果行位 誓願功 德智慧道品六 度等諸法門若
X36n0659_p0378c23║   　問云 何 於此經究竟到 彼岸即是問一 化始終
X36n0659_p0378c24║   　現在逗緣所施諸教何 者若其無初 即無於後今
X36n0659_p0379a01║   　既問後任運問初 既問初 後中間可知當知一 化
X36n0659_p0379a02║   　始終凡對無量機緣所施言教不可窮盡雖不可
X36n0659_p0379a03║   　盡一 往結撮是問現世 隨他隨自隨自他無量法
X36n0659_p0379a04║   　門若問云 何 得廣大為眾作依止即問來世 所施
X36n0659_p0379a05║   　方便 引導眾生國師道士儒 林之 宗住 首楞嚴種
X36n0659_p0379a06║   　種示現無量無邊雖不可盡一 往結撮是問來世
X36n0659_p0379a07║   　權實曲巧方便 誘接荷負度脫等諸法門略舉三
X36n0659_p0379a08║   　句示斯問意不出三世 故文云 如是甚深諸佛境
X36n0659_p0379a09║   　界自利 利 他無量法門豈出三世 若尋古始元 元
X36n0659_p0379a10║   　不窮若尋現世 廣廣無極若尋來際永永無盡如
X36n0659_p0379a11║   　是乃是囊括古今大明覺道可謂諸佛之 境界豈
X36n0659_p0379a12║   　只近因兩品亦非遠由一 化今敘問意宏遠若斯
X36n0659_p0379a13║   　猶懼不會諸佛境界之 明文況諸師所言寧稱佛
X36n0659_p0379a14║   　旨興皇嘲人云 不知兔 角有無而空諍長短不知
X36n0659_p0379a15║   　諸問進否諍於問數少多何 益今用河西於問中
X36n0659_p0379a16║   　分二 十三偈為兩前 十九偈正作三十四問後四
X36n0659_p0379a17║   　偈請答初 一 行問佛因果佛修 因得果不可言是
X36n0659_p0379a18║   　現未強可指於過去。
X36n0659_p0379a19║   即於佛前 說偈問曰。
X36n0659_p0379a20║   　云 何 得長壽　　金剛 不壞身　　復以 何 因緣
X36n0659_p0379a21║   　得大堅固力
X36n0659_p0379a22║   　次一 行云 何 於此經問今教今教當機而說不可
X36n0659_p0379a23║   　言是過未強可言是現在。
X36n0659_p0379a24║   　云 何 於此經　　究竟到 彼岸　　願佛開微密
X36n0659_p0379b01║   　廣為眾生說
X36n0659_p0379b02║   　云 何 得廣大下十七行雖義通三世 上已屬兩世
X36n0659_p0379b03║   　竟強可名為未來。
X36n0659_p0379b04║   　云 何 得廣大　　為眾作依止　　實非阿羅漢
X36n0659_p0379b05║   　量與羅漢等　　云 何 知天魔　　為眾作留難
X36n0659_p0379b06║   　如來波旬說　　云 何 分別 知　　云 何 諸調御
X36n0659_p0379b07║   　心喜說真諦　　正善具 成就　　演說四顛倒
X36n0659_p0379b08║   　云 何 作善業　　大仙 今當說　　云 何 諸菩薩
X36n0659_p0379b09║   　能見難見性　　云 何 解滿字　　及與半字義
X36n0659_p0379b10║   　云 何 共聖行　　娑羅迦隣提　　云 何 如日月
X36n0659_p0379b11║   　太白與歲星　　云 何 未發心　　而名為菩薩
X36n0659_p0379b12║   　云 何 於大眾　　而得無所畏　　猶如閻浮金
X36n0659_p0379b13║   　無能說其過　　云 何 處濁世 　　不汙如蓮華
X36n0659_p0379b14║   　云 何 處煩惱　　煩惱不能染　　如醫療眾病
X36n0659_p0379b15║   　不為病所汙　　生死大海中　　云 何 作船師
X36n0659_p0379b16║   　云 何 捨生死　　如蛇脫故皮　　云 何 觀三寶
X36n0659_p0379b17║   　猶如天意樹　　三乘若無性　　云 何 而得說
X36n0659_p0379b18║   　猶如樂未生　　云 何 名受樂　　云 何 諸菩薩
X36n0659_p0379b19║   　而得不壞眾　　云 何 為生盲　　而作眼目導
X36n0659_p0379b20║   　云 何 示多頭　　唯願大仙 說　　云 何 說法者
X36n0659_p0379b21║   　增長如月初 　　云 何 復示現　　究竟於涅槃
X36n0659_p0379b22║   　云 何 勇 進者　　示人天魔道　　云 何 知法性
X36n0659_p0379b23║   　而受於法樂　　云 何 諸菩薩　　遠離一 切病
X36n0659_p0379b24║   　云 何 為眾生　　演說於祕密　　云 何 說畢竟
X36n0659_p0379c01║   　及與不畢竟　　如其斷疑網　　云 何 不定說
X36n0659_p0379c02║   　云 何 而得近　　最勝無上道
X36n0659_p0379c03║   　何 故言強大般涅槃非三世 攝非謂菩提有古來
X36n0659_p0379c04║   　今皆以 世 間文字強說之 耳。
X36n0659_p0379c05║   　後四偈請答前 三意初 一 偈願為諸菩薩說微妙
X36n0659_p0379c06║   　諸行等。
X36n0659_p0379c07║   　我今請如來　　為諸菩薩故　　願為說甚深
X36n0659_p0379c08║   　微妙諸行等
X36n0659_p0379c09║   　前 問長壽果果必有因因即是行故知此偈請答
X36n0659_p0379c10║   　過去法門。
X36n0659_p0379c11║   　次一 行請答現在。
X36n0659_p0379c12║   　一 切諸法中　　悉有安樂性　　唯願大仙 尊
X36n0659_p0379c13║   　為我分別 說
X36n0659_p0379c14║   　前 問云 何 開祕密此中請答安樂性安樂性由來
X36n0659_p0379c15║   　未開故知是請答現在。
X36n0659_p0379c16║   　後兩偈請答未來。
X36n0659_p0379c17║   　眾生大依止　　兩足尊妙藥　　今欲問諸陰
X36n0659_p0379c18║   　而我無智慧　　精進諸菩薩　　亦復不能知
X36n0659_p0379c19║   　如是等甚深　　諸佛之 境界
X36n0659_p0379c20║   　上問廣大依止此請答未來法門甚自分明已列
X36n0659_p0379c21║   　問數結請文竟次示答文處云 何 得長壽凡四問
X36n0659_p0379c22║   　此品下文及金剛 身品答云 何 於此經究竟到 彼
X36n0659_p0379c23║   　岸名字功 德品答願佛開微密四相品答云 何 得
X36n0659_p0379c24║   　廣大為眾作依止實非羅漢等四依品答云 何 知
X36n0659_p0380a01║   　天魔凡兩問邪正品答云 何 諸調御心喜說真諦
X36n0659_p0380a02║   　四諦品答演說四顛倒四倒品答云 何 作善業能
X36n0659_p0380a03║   　見難見性竝如來性品答云 何 解滿字文字品答
X36n0659_p0380a04║   　云 何 共聖行鳥喻品答云 何 如日月太白與歲星
X36n0659_p0380a05║   　月喻品答(十五 問竟)云 何 未發心下有十二 問皆菩薩
X36n0659_p0380a06║   　品答云 何 未發心夢見羅剎逼令發心答云 何 於
X36n0659_p0380a07║   　大眾而得無所畏三偈答云 何 處濁世 四華喻答
X36n0659_p0380a08║   　云 何 處煩惱醫師等十四譬答生死大海中云 何
X36n0659_p0380a09║   　作船師風王四譬答云 何 捨生死如蛇脫故皮金
X36n0659_p0380a10║   　師兩譬答(龍能脫骨可譬涅槃)云 何 觀三寶菴羅閻浮樹答
X36n0659_p0380a11║   　三乘若無性文殊騰疑本無偈答云 何 諸菩薩而
X36n0659_p0380a12║   　得不壞眾舉護法因緣答云 何 為生盲而作眼目
X36n0659_p0380a13║   　導如人口爽不知六 味答云 何 示多頭常為眾生
X36n0659_p0380a14║   　而作父母答云 何 說法者增長如月初 如人有子
X36n0659_p0380a15║   　始生六 月答云 何 復示現究竟於涅槃凡七問皆
X36n0659_p0380a16║   　大眾問品答云 何 復示現究竟於涅槃放光 奉供
X36n0659_p0380a17║   　答云 何 勇 進者示人天魔道若有比丘能以 如來
X36n0659_p0380a18║   　誓願而發願者於世 最勝不能觀了 常者是旃陀
X36n0659_p0380a19║   　羅答云 何 知法性而受於法樂說二 十一 行偈答
X36n0659_p0380a20║   　云 何 諸菩薩遠離一 切病三病人答云 何 為眾生
X36n0659_p0380a21║   　演說於祕密廣釋諸有餘偈以 無餘偈答云 何 說
X36n0659_p0380a22║   　畢竟及與不畢竟用云 何 名為無餘義耶云 何 復
X36n0659_p0380a23║   　名一 切義乎唯除助 道常樂我淨善法其餘一 切
X36n0659_p0380a24║   　皆名有餘答云 何 而得近最勝無上道亦取前 諸
X36n0659_p0380b01║   　菩薩遠離一 切病答上三種病人得滅罪後近無
X36n0659_p0380b02║   　上道兼 答此問若有病人若遇不遇悉得差者此
X36n0659_p0380b03║   　去佛最近若遇即差不遇不差此則 次近若遇不
X36n0659_p0380b04║   　遇皆不差者此去佛遠又云 取大眾發心如來授
X36n0659_p0380b05║   　記以 答此問今引十證明答問竟一 者偈中興問
X36n0659_p0380b06║   　次第而來長行相對次第而答故知答問盡二 者
X36n0659_p0380b07║   　偈中設問竟即自謙云 甚深微妙安樂性等非我
X36n0659_p0380b08║   　所知請於如來為諸菩薩自演說之 若從此意知
X36n0659_p0380b09║   　答問盡三者答若未盡不應謝恩答問既竟時眾
X36n0659_p0380b10║   　得益起禮燒香散華供 養故知答問盡四者上來
X36n0659_p0380b11║   　召眾雲集慇懃勸 問答若未竟寧得猗臥涅槃既
X36n0659_p0380b12║   　右脅息言知答問盡五 者付囑文殊寢而無說大
X36n0659_p0380b13║   　眾重請既受請已跏趺融懌方談五 行故知答問
X36n0659_p0380b14║   　盡六 者對告德王賓主 有異知答問盡七者師子
X36n0659_p0380b15║   　更問問人既別 知答問盡八 者文云 如來初 開涅
X36n0659_p0380b16║   　槃經時說有三種人三種人乃是答問之 末實非
X36n0659_p0380b17║   　創說之 初 今云 初 開乃是後說之 初 非初 說之 初
X36n0659_p0380b18║   　既有初 說後說不同知答問盡九者前 問多答卷
X36n0659_p0380b19║   　少後問少不應答卷多知答問盡十者河西面對
X36n0659_p0380b20║   　梵文口決曇讖指授慇懃親說十九偈是問後四
X36n0659_p0380b21║   　偈非問斯人不信 孰可信 耶。
X36n0659_p0380b22║   　爾時佛讚下第三佛答又二 初 讚問次答問讚問
X36n0659_p0380b23║   　又二 初 讚次謙讚又二 先總讚次別 讚酬其上別
X36n0659_p0380b24║   　總二 請若三十四問是歷法別 請後則 總請先酬
X36n0659_p0380c01║   　總請故初 云 善哉善哉。
X36n0659_p0380c02║   爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉。
X36n0659_p0380c03║   　所以 順此讚者世 間問答酬往稱美佛不違世 法
X36n0659_p0380c04║   　是故先讚人但 見秊幼不期智深見問淵玄方知
X36n0659_p0380c05║   　非淺又若見佛讚皆發奇特心是故須讚他方來
X36n0659_p0380c06║   　眾見小小菩薩能問大大事 皆生敬伏是故須讚
X36n0659_p0380c07║   　又此一 一 問皆與理合是故須讚皆有所擬(云 云 )。
X36n0659_p0380c08║   　次別 讚者即是別 讚三世 之 問初 讚其問過去法
X36n0659_p0380c09║   　門。
X36n0659_p0380c10║   善男子汝今未得一 切種智我已得之 然汝所問甚
X36n0659_p0380c11║   深密義如一 切智問等無有異。
X36n0659_p0380c12║   　有三義一 舉果讚因言汝未得者非全 不得乃是
X36n0659_p0380c13║   　因中分證非是果地究竟故言未得二 舉甚深密
X36n0659_p0380c14║   　藏讚其所問汝問長壽佛以 一 切種智為命此之
X36n0659_p0380c15║   　智命果地所證故言我已得之 已得非始得已圓
X36n0659_p0380c16║   　滿唯佛與佛乃能究盡故云 甚深密藏而汝能問
X36n0659_p0380c17║   　是故讚其所問之 法三讚其被加 其上請云 承佛
X36n0659_p0380c18║   　神力 今加 而讚之 故言等無有異。
X36n0659_p0380c19║   　坐道場者讚其問現。
X36n0659_p0380c20║   善男子我坐道場菩提樹下初 成正覺爾時無量阿
X36n0659_p0380c21║   僧 祇恒河沙等諸佛世 界有諸菩薩亦曾問我是甚
X36n0659_p0380c22║   深義然其所問句義功 德亦皆如是等無有異。
X36n0659_p0380c23║   　其上問云 云 何 於此經究竟到 彼岸佛即舉三義
X36n0659_p0380c24║   　讚之 一 舉初 以 成後讚其巧問該現化之 始終故
X36n0659_p0381a01║   　言我坐道場初 成正覺二 讚其一 人以 均大眾故
X36n0659_p0381a02║   　云 有諸菩薩亦曾問我是甚深義三讚其現得大
X36n0659_p0381a03║   　眾加 助 其上請云 及因大眾善根之 力 今明功 德
X36n0659_p0381a04║   　句義無異是為讚問現在法門。
X36n0659_p0381a05║   　從如是問者則 能利 益無量眾生是讚問未來。
X36n0659_p0381a06║   如是問者則 能利 益無量眾生。
X36n0659_p0381a07║   　上問言云 何 得廣大為眾作依止此言利 益可解
X36n0659_p0381a08║   　(云 云 )舊解坐道場亦曾問者或言是華嚴中問翻
X36n0659_p0381a09║   　經不盡其文未來或言是偏 方不定教文亦不來
X36n0659_p0381a10║   　或言是祕密教非顯露攝義皆不然今明道場乃
X36n0659_p0381a11║   　是元 初 圓滿始坐非方便 道場第二 卷云 我已久
X36n0659_p0381a12║   　於無量劫 來久 已成佛亦如法華成佛已來甚大
X36n0659_p0381a13║   　久 遠昔諸菩薩曾問此義如今不異正對過去之
X36n0659_p0381a14║   　問非一 化之 始不應據寂滅道場及偏 方祕密。
X36n0659_p0381a15║   　爾時迦葉下第二 自謙佛向讚其上等如來下齊
X36n0659_p0381a16║   　菩薩其謙亦兩一 謙所問橫豎不及二 誓聞法頂
X36n0659_p0381a17║   　戴增加 初 文者。
X36n0659_p0381a18║   爾時迦葉菩薩復白佛言世 尊我無智力 能問如來
X36n0659_p0381a19║   如是深義世 尊譬如蟁蚋不能飛過大海彼岸周徧
X36n0659_p0381a20║   虗空我亦如是不能咨問如來如是智慧大海法性
X36n0659_p0381a21║   虗空甚深之 義。
X36n0659_p0381a22║   　不能飛過大海橫不及也不能周徧虗空豎不及
X36n0659_p0381a23║   　也。
X36n0659_p0381a24║   世 尊譬如國王髻中明珠付典 藏臣藏臣得已頂戴
X36n0659_p0381b01║   恭敬增加 守護我亦如是頂戴恭敬增加 守護如來
X36n0659_p0381b02║   所說方等深義何 以 故令我廣得深智慧故。
X36n0659_p0381b03║   　次文云 頂戴守護高深增加 守護廣大何 以 知然
X36n0659_p0381b04║   　文中次釋云 願令我得深廣智慧。
X36n0659_p0381b05║   　從佛告迦葉下第二 正答問大分為兩初 次第答
X36n0659_p0381b06║   　三十四問次大眾供 養初 答者初 盡此品文是答
X36n0659_p0381b07║   　長壽之 問又兩初 答長壽因後答長壽果更釋因
X36n0659_p0381b08║   　果之 名一 云 若有因果則 墮常義若無因果則 墮
X36n0659_p0381b09║   　斷義若言開因果之 祕故說因果此語小勝若為
X36n0659_p0381b10║   　顯涅槃兼 言因果此語最勝涅槃無因果方便 說
X36n0659_p0381b11║   　因果縱容抑案顯於正法故言因果今明若因自
X36n0659_p0381b12║   　是因果自是果則 墮自性由因故果由果故因則
X36n0659_p0381b13║   　墮他性因果因緣故因因果因緣故果則 墮共性
X36n0659_p0381b14║   　非因非果故因果墮無因性皆墮斷常但 以 四悉
X36n0659_p0381b15║   　名為因果顯非因果故云 因果前 文非不明果後
X36n0659_p0381b16║   　文非不明因從多從正分此二 門初 答因為三初
X36n0659_p0381b17║   　誡聽次正答三論義初 誡聽者。
X36n0659_p0381b18║   爾時佛告迦葉善男子諦聽諦聽當為汝說。
X36n0659_p0381b19║   　將說長壽甘露妙藥若覆器不聞則 思修 俱 失故
X36n0659_p0381b20║   　須誡眾釋論云 專視聽法如渴飲一 心入 於語義
X36n0659_p0381b21║   　中(云 云 )。
X36n0659_p0381b22║   　從如來所得長壽之 業去是正答文為五 雙一 指
X36n0659_p0381b23║   　果人因人以 標業二 指果法因法以 勸 業三明自
X36n0659_p0381b24║   　行化他以 證業四開譬合譬以 況業五 示果報華
X36n0659_p0381c01║   　報以 結業。
X36n0659_p0381c02║   如來所得長壽之 業菩薩以 是業因緣故而得長壽
X36n0659_p0381c03║   是故應當至心聽受。
X36n0659_p0381c04║   　初 果人者如來因人者菩薩若無此業不名菩薩
X36n0659_p0381c05║   　佛無此業不名如來此業成因因名菩薩此業成
X36n0659_p0381c06║   　果果名如來業若定因不得作果業若定果不得
X36n0659_p0381c07║   　作因當知此業非因非果能因能果雖能因果因
X36n0659_p0381c08║   　果叵得言語道斷心行處滅如來境界不可思議
X36n0659_p0381c09║   　精進菩薩亦不能知豈是凡情闇心圖度不能已
X36n0659_p0381c10║   　已輒述所聞。
X36n0659_p0381c11║   若業能為菩提因者應當誠心聽受是義既聽受已
X36n0659_p0381c12║   轉為人說。
X36n0659_p0381c13║   　次果法者菩提也因法者三慧也聽是聞慧受是
X36n0659_p0381c14║   　思慧轉為人說即是修 慧若菩提無此業不得成
X36n0659_p0381c15║   　果三慧無此業不得成因至高無頂至廣無涯多
X36n0659_p0381c16║   　所成就其相云 何 若業能破業是為破業從無住
X36n0659_p0381c17║   　業立一 切業是為立業非破非立而破而立是為
X36n0659_p0381c18║   　正業如是正業不可言三不可言一 言一 則 失用
X36n0659_p0382a01║   　言三則 傷 體即體而用即用而體即體而用故言
X36n0659_p0382a02║   　此業能為菩提之 因得菩提果道前 體用廣為人
X36n0659_p0382a03║   　說道後體用即用而體非因非果非自非他故上
X36n0659_p0382a04║   　文云 以 珠力 故水即澄清豈非即體而用下文云
X36n0659_p0382a05║   　大慈大悲名為佛性豈非即用而體。
X36n0659_p0382a06║   　三從善男子我以 修 習去是舉自行化他證成於
X36n0659_p0382a07║   　業。
X36n0659_p0382a08║   善男子我以 修 習如是業故得阿耨多羅三藐三菩
X36n0659_p0382a09║   提今復為人廣說是義。
X36n0659_p0382a10║   　我以 修 習故得菩提即證道前 體用今復為人廣
X36n0659_p0382a11║   　說此法即證道後體用然我果久 成道前 之 業非
X36n0659_p0382a12║   　復今時故知却明過去法門答初 之 問。
X36n0659_p0382a13║   　四開譬中先譬次合。
X36n0659_p0382a14║   善男子譬如王子犯罪繫獄王甚憐憫愛念子故躳
X36n0659_p0382a15║   自因駕至其繫所。
X36n0659_p0382a16║   　譬如王子者似 譬道前 王譬菩薩子譬羣生犯罪
X36n0659_p0382a17║   　譬起惡因繫獄譬受惡果憐愍譬天性相關愛念
X36n0659_p0382a18║   　譬拔惡因躳至繫所譬拔惡果夫王子者剎利 種
X36n0659_p0382a19║   　也罪為獄囚眾生亦爾同佛之 性罪業所拘流浪
X36n0659_p0382a20║   　生死亦有佛性亦無佛性如王子是囚囚是王子
X36n0659_p0382a21║   　為此義故慈悲與拔。
X36n0659_p0382a22║   　菩薩亦爾下合譬。
X36n0659_p0382a23║   菩薩亦爾欲得長壽應當護念一 切眾生同於子想
X36n0659_p0382a24║   生大慈大悲大喜大捨授不殺戒教修 善法亦當安
X36n0659_p0382b01║   止一 切眾生於五 戒十善復入 地獄餓鬼畜生阿脩
X36n0659_p0382b02║   羅等一 切諸趣拔濟是中苦惱眾生脫未脫者度未
X36n0659_p0382b03║   度者未涅槃者令得涅槃安慰一 切諸恐怖者。
X36n0659_p0382b04║   　凡舉三法合譬初 一 子地合同體大悲況即體而
X36n0659_p0382b05║   　用次四無量心拔苦因與善因拔苦果與樂果大
X36n0659_p0382b06║   　喜慶悅大捨平等況用不離體即用而體三四弘
X36n0659_p0382b07║   　誓願偏 約四諦苦諦則 通不但 四趣集諦亦通不
X36n0659_p0382b08║   　但 十惡道諦不但 戒善滅諦不但 灰斷弘誓之 境
X36n0659_p0382b09║   　囊括則 周故用三法合譬況業。
X36n0659_p0382b10║   　五 舉二 報結者。
X36n0659_p0382b11║   以 如是等業因緣故菩薩則 得壽命長遠於諸智慧
X36n0659_p0382b12║   而得自在隨所壽終生於天上。
X36n0659_p0382b13║   　聖人以 慧為命智慧自在故壽命長即譬果報天
X36n0659_p0382b14║   　上受樂則 譬華報(云 云 )。
X36n0659_p0382b15║   　三從爾時迦葉白佛去是論義凡四番問答初 番
X36n0659_p0382b16║   　先問次答問有三意一 述不解二 謂不應三正作
X36n0659_p0382b17║   　雖不解者。
X36n0659_p0382b18║   爾時迦葉菩薩復白佛言世 尊菩薩摩訶薩等視眾
X36n0659_p0382b19║   生同於子想是義深隱我未能解。
X36n0659_p0382b20║   　領長壽業非因非果非自非他故言深隱。
X36n0659_p0382b21║   　次不應者。
X36n0659_p0382b22║   世 尊如來不應說言菩薩於諸眾生修 平等心同於
X36n0659_p0382b23║   子想。
X36n0659_p0382b24║   　一 子之 地同體大慈體無愛恚云 何 子想若同子
X36n0659_p0382c01║   　想即是起愛起愛云 何 同體同體云 何 起愛故云
X36n0659_p0382c02║   　不應。
X36n0659_p0382c03║   　三作難者。
X36n0659_p0382c04║   所以 者何 於佛法中有破戒者作逆罪者毀正法者
X36n0659_p0382c05║   云 何 當於如是等人同子想耶。
X36n0659_p0382c06║   　破戒作逆應須治罰治罰乖 慈云 何 等視等則 無
X36n0659_p0382c07║   　罰云 何 言治治偏 乖 慈慈之 與治二 俱 乖 體展轉
X36n0659_p0382c08║   　有妨難從此生(云 云 )。
X36n0659_p0382c09║   　次佛以 一 言答其三意。
X36n0659_p0382c10║   佛告迦葉如是如是我於眾生實作子想如羅睺羅。
X36n0659_p0382c11║   　云 我於眾生同一 子想如羅睺羅者同體之 慈是
X36n0659_p0382c12║   　慈清淨微妙第一 非染愛慈是慈深隱非但 難解
X36n0659_p0382c13║   　亦復難說即體而用不妨等視如羅睺羅既即體
X36n0659_p0382c14║   　而用慈亦復然一 言答三其意在此然迦葉問菩
X36n0659_p0382c15║   　薩修 慈此問道前 佛以 道後果慈答之 云 我於眾
X36n0659_p0382c16║   　生亦一 子想舉後答前 前 後不異。
X36n0659_p0382c17║   　次從迦葉復白去是第二 問答先問次答初 問中
X36n0659_p0382c18║   　舉昔事 難今義。
X36n0659_p0382c19║   迦葉菩薩復白佛言世 尊昔十五 日僧 布薩時曾於
X36n0659_p0382c20║   具 戒清淨眾中有一 童子不善修 習身口意業在隱
X36n0659_p0382c21║   屏處盜聽說戒密迹力 士承佛神力 以 金剛 杵碎之
X36n0659_p0382c22║   如塵世 尊是金剛 神極成暴惡乃能斷是童子命根
X36n0659_p0382c23║   云 何 如來視諸眾生同於子想如羅睺羅。
X36n0659_p0382c24║   　力 士無慈碎聽戒童子童子命斷即昔事 也若承
X36n0659_p0383a01║   　佛力 即如來遣害傷 慈縱毒頓乖 一 子即難今義。
X36n0659_p0383a02║   　次佛答中明三世 之 慈為三初 明童子是昔事 若
X36n0659_p0383a03║   　答此事 擬過去慈。
X36n0659_p0383a04║   佛告迦葉汝今不應作如是言是童子者即是化人
X36n0659_p0383a05║   非真實也為欲驅遣破戒毀法令出眾故金剛 密迹
X36n0659_p0383a06║   亦是化耳。
X36n0659_p0383a07║   　童子金剛 二 皆是化幻人幻杵以 害幻命寧有實
X36n0659_p0383a08║   　耶設權懲惡正是大悲拔其苦因假設濟危正是
X36n0659_p0383a09║   　大慈與其樂果至慈至巧非一 子義何 者是耶他
X36n0659_p0383a10║   　解見機猶害五 百淨行尚實有害事 若將此釋都
X36n0659_p0383a11║   　無所損。
X36n0659_p0383a12║   　次從迦葉去明現世 慈本地指三業行慈又三。
X36n0659_p0383a13║   迦葉毀謗正法及一 闡提或有殺生乃至邪見及故
X36n0659_p0383a14║   犯禁我於是等悉生悲心同於子想如羅睺羅。
X36n0659_p0383a15║   　初 如來之 意於諸眾生生一 子想雖謗法闡提邪
X36n0659_p0383a16║   　見毀戒悉如一 子況復餘人心常平等即意慈也。
X36n0659_p0383a17║   　次從譬如國王去明口行慈又三一 先舉國憲次
X36n0659_p0383a18║   　明佛法後結治罪。
X36n0659_p0383a19║   善男子譬如國王諸群臣等有犯王法隨罪誅戮而
X36n0659_p0383a20║   不捨置。
X36n0659_p0383a21║   如來世 尊不如是也於毀法者與驅遣羯磨訶責羯
X36n0659_p0383a22║   磨置羯磨舉罪羯磨不可見羯磨滅羯磨未捨惡見
X36n0659_p0383a23║   羯磨。
X36n0659_p0383a24║   　初 國之 嚴刑 以 酷為本二 佛之 法網以 慈為宗舉
X36n0659_p0383b01║   　非顯是佛法有三苦擯永出眾外四羯磨不出眾
X36n0659_p0383b02║   　外唯不得為羯磨之 主 十四知事 人今通名羯磨
X36n0659_p0383b03║   　而實有輕重初 言驅遣羯磨即是律中驅出羯磨
X36n0659_p0383b04║   　馬師滿宿二 比丘於聚落汙他家行惡行佛令與
X36n0659_p0383b05║   　驅出羯磨出此聚落呵責者即律中苦切羯磨般
X36n0659_p0383b06║   　荼盧伽 比丘喜鬬諍鬬構兩頭與人鬬競至城中
X36n0659_p0383b07║   　訴乃以 辭牒結著衣帶數數如是佛令作苦切羯
X36n0659_p0383b08║   　磨苦惱切勒 置者即依止羯磨施越比丘為人輕
X36n0659_p0383b09║   　薄數犯可悔罪數悔惱僧 佛令與作依止羯磨令
X36n0659_p0383b10║   　依剛 正有德之 人住 持教示不令數犯舉罪者即
X36n0659_p0383b11║   　律中下意羯磨鬱多羅比丘為質多居士菴羅寺
X36n0659_p0383b12║   　主 恒得好食居士後時遇優 婆斯那於舍供 養不
X36n0659_p0383b13║   　與寺主 相知鬱多羅生嗔語居士言飲食雖美但
X36n0659_p0383b14║   　無胡麻歡喜丸 耳此居士少秊貧時曾為此業故
X36n0659_p0383b15║   　以 刺之 居士因之 即說譬如雞與鳥共生一 子或
X36n0659_p0383b16║   　作雞鳴或作鳥聲汝或善語或作惡語而此比丘
X36n0659_p0383b17║   　父母異國故以 譏之 佛知令與作下意羯磨僧 中
X36n0659_p0383b18║   　遣一 人將此比丘往居士所下意懺悔不可見即
X36n0659_p0383b19║   　是三擯八 法之 中以 明三擯一 不見擯二 不懺擯
X36n0659_p0383b20║   　三惡邪不除擯此中無不懺之 名是滅擯一 事 教
X36n0659_p0383b21║   　門不同不可見即是不見擯車匿比丘數數犯罪
X36n0659_p0383b22║   　諸比丘勸 懺悔答言我不見罪佛令與不見擯不
X36n0659_p0383b23║   　懺者還是車匿數犯人勸 答云 我雖見罪不能懺
X36n0659_p0383b24║   　悔佛令作不懺擯滅即滅擯未捨惡見即惡邪不
X36n0659_p0383c01║   　除擯事 起利 [日*乇]言欲不障道三諫不從與作惡邪
X36n0659_p0383c02║   　不除擯。
X36n0659_p0383c03║   　三從善男子如來所以 去是結治罪之 意。
X36n0659_p0383c04║   善男子如來所以 與謗法者作如是等降伏羯磨為
X36n0659_p0383c05║   欲示諸行惡之 人有果報故。
X36n0659_p0383c06║   　使其無復惡因則 無惡果即是大慈施無恐畏。
X36n0659_p0383c07║   　三從善男子汝今下即是身行慈也。
X36n0659_p0383c08║   善男子汝今當知如來即是施惡眾生無恐畏者若
X36n0659_p0383c09║   放一 光 若二 若三若有遇者悉令遠離一 切諸惡如
X36n0659_p0383c10║   來今者具 有如是無量勢 力 。
X36n0659_p0383c11║   　舊云 照人為一 天為二 五 道為五 又云 常光 為一
X36n0659_p0383c12║   　非常光 為二 面門三眉間四通身為五 (云 云 )。
X36n0659_p0383c13║   　三從善男子未可見法去明未來世 行慈而言比
X36n0659_p0383c14║   　丘糾治者比丘護法文為四一 標來世 二 明持毀
X36n0659_p0383c15║   　三譬四結。
X36n0659_p0383c16║   善男子未可見法汝欲見者今當為汝說其相貌我
X36n0659_p0383c17║   涅槃後隨其方面。
X36n0659_p0383c18║   有持戒比丘威儀 具 足護持正法見壞法者即能驅
X36n0659_p0383c19║   遣訶責糾治當知是人得福無量不可稱計。
X36n0659_p0383c20║   　初 二 可見。
X36n0659_p0383c21║   善男子譬如有王專行暴惡會遇重病有鄰國王聞
X36n0659_p0383c22║   其名聲興兵 而來將欲滅之 是時病王無力 勢 故方
X36n0659_p0383c23║   乃恐怖改心修 善而是鄰王得福無量持法比丘亦
X36n0659_p0383c24║   復如是驅遣訶責壞法之 人令行善法得福無量善
X36n0659_p0384a01║   男子譬如長者所居之 處田宅屋舍生諸毒樹長者
X36n0659_p0384a02║   知已即便 斫伐 悉令永盡又如少壯首生白髮愧而
X36n0659_p0384a03║   翦拔不令生長持法比丘亦復如是見有破戒壞正
X36n0659_p0384a04║   法者即應驅遣訶責舉處。
X36n0659_p0384a05║   　第三譬中言暴惡者譬破戒人會遇重病者譬所
X36n0659_p0384a06║   　犯彰露鄰王興兵 者譬持戒糾治病王無力 者毀
X36n0659_p0384a07║   　禁惡止恐怖修 善者明其得益譬中有三三種何
X36n0659_p0384a08║   　異初 為各住 各學行非法者故以 鄰王為喻次為
X36n0659_p0384a09║   　同住 各學行非法者故以 宅樹為喻後為同住 同
X36n0659_p0384a10║   　學行非法者故以 白髮為喻又解斷四住 惑解惑
X36n0659_p0384a11║   　相治如除鄰王斷塵沙惑除體上垢如除毒樹斷
X36n0659_p0384a12║   　無明惡同體之 惑如除白髮(云 云 )。
X36n0659_p0384a13║   　四若善下結。
X36n0659_p0384a14║   若善比丘見壞法者置不驅遣訶責舉處當知是人
X36n0659_p0384a15║   佛法中怨若能驅遣呵責舉處是我弟子真聲聞也。
X36n0659_p0384a16║   　即判 真偽不治毀禁壞亂 佛法佛法中怨無慈詐
X36n0659_p0384a17║   　親是彼人怨能糾治者是護法聲聞真我弟子為
X36n0659_p0384a18║   　彼除惡即是彼親。
X36n0659_p0384a19║   　從迦葉白佛去第三番問答先問次答問又為二
X36n0659_p0384a20║   　初 非佛旨次舉事 難初 文者。
X36n0659_p0384a21║   迦葉菩薩復白佛言世 尊如佛所言則 不等視一 切
X36n0659_p0384a22║   眾生同於子想如羅睺羅。
X36n0659_p0384a23║   　領前 能呵責者是我弟子不驅遣者佛法中怨此
X36n0659_p0384a24║   　則 一 是一 非愛憎去取則 無等視一 子之 心昇沈
X36n0659_p0384b01║   　碩異故仰非也。
X36n0659_p0384b02║   　次舉事 者。
X36n0659_p0384b03║   世 尊若有一 人以 刀 害佛復有一 人栴檀塗佛佛於
X36n0659_p0384b04║   二 人若生等心云 何 復言當治毀禁若治毀禁是言
X36n0659_p0384b05║   則 失。
X36n0659_p0384b06║   　若一 塗一 割 等無憎愛亦應一 持一 犯咸不賞黜
X36n0659_p0384b07║   　既賞持黜犯亦應治割 賞塗塗割 既等持犯應均
X36n0659_p0384b08║   　若治毀禁此言則 失若不治刀 割 彼言則 虗進退
X36n0659_p0384b09║   　結難。
X36n0659_p0384b10║   　次佛答為三開譬合譬況顯開譬為四一 生諸子
X36n0659_p0384b11║   　二 付嚴師三囑苦教四得福無罪。
X36n0659_p0384b12║   佛告迦葉善男子譬如國王大臣宰相產育諸子顏
X36n0659_p0384b13║   貌端正聰明黠慧若二 三四。
X36n0659_p0384b14║   　初 王大臣者譬佛菩薩生育諸子譬生信 者生信
X36n0659_p0384b15║   　不同故言諸子形貌端正譬戒能防色聰明黠慧
X36n0659_p0384b16║   　譬定慧防心二 三四者有人云 一 二 是出家二 眾
X36n0659_p0384b17║   　三四是在家二 眾此義不然舊云 若二 是小大若
X36n0659_p0384b18║   　三是三根四是四部此亦不然一 是一 乘二 是小
X36n0659_p0384b19║   　大大是一 乘三是三根上根是一 乘四是四部四
X36n0659_p0384b20║   　部中有一 乘若爾一 子諸子皆處處著亦處處有
X36n0659_p0384b21║   　是則 太亂 今以 信 心為子生信 不同略為四種謂
X36n0659_p0384b22║   　藏通別 圓各有三學通皆得論端正黠慧準下合
X36n0659_p0384b23║   　文以 壞法者為子此不相乖 三種者信 偏 則 破壞
X36n0659_p0384b24║   　法性即是可悲為子就正信 者可慈為子。
X36n0659_p0384c01║   　次付嚴師者。
X36n0659_p0384c02║   將付嚴師。
X36n0659_p0384c03║   　舊云 四依為師依下合文以 國王四部為師此是
X36n0659_p0384c04║   　秉法之 人而秉法者以 法為師下文云 諸佛所師
X36n0659_p0384c05║   　所謂法也法有嚴與不嚴不嚴有三嚴即圓法。
X36n0659_p0384c06║   　三而作下囑苦教。
X36n0659_p0384c07║   而作是言君可為我教詔諸子威儀 禮節伎 藝書數
X36n0659_p0384c08║   悉令成就我今四子就君受學假便 三子由杖而死
X36n0659_p0384c09║   餘有一 子必當苦治要令成就雖喪三子我終不恨。
X36n0659_p0384c10║   　可教詔者教偏 入 圓威儀 禮節者譬圓戒技藝譬
X36n0659_p0384c11║   　圓定書數譬圓慧學圓速成不須苦切若不速成
X36n0659_p0384c12║   　要當苦治杖譬於智藉杖故子死如由智故偏 破
X36n0659_p0384c13║   　偏 破故如三子死圓立故如一 子成言破偏 者非
X36n0659_p0384c14║   　但 治毀三藏通別 持毀悉皆苦治何 以 故於藏是
X36n0659_p0384c15║   　持於圓是犯通別 亦爾故言雖喪三子我終不恨
X36n0659_p0384c16║   　圓子信 常是故不死未階究竟故言苦治舊以 四
X36n0659_p0384c17║   　部為四子杖殺何 部何 部不死合義不成不會經
X36n0659_p0384c18║   　文今所不用。
X36n0659_p0384c19║   迦葉是父及師得殺罪不不也世 尊何 以 故以 愛念
X36n0659_p0384c20║   故為欲成就無有惡心如是教誨得福無量。
X36n0659_p0384c21║   善男子如來亦爾視壞法者等如一 子如來今以 無
X36n0659_p0384c22║   上正法付囑諸王大臣宰相比丘比丘尼優 婆塞優
X36n0659_p0384c23║   婆夷是諸國王及四部眾應當勸 勵 諸學人等令得
X36n0659_p0384c24║   增上戒定智慧若有不學是三品法懈怠破戒毀正
X36n0659_p0385a01║   法者國王大臣四部之 眾應當苦治善男子是諸國
X36n0659_p0385a02║   王及四部眾當有罪不不也世 尊。
X36n0659_p0385a03║   　次合譬中如來合王臣視壞法者合諸子國王四
X36n0659_p0385a04║   　部合師三品法合禮節等應當苦治合杖死不也
X36n0659_p0385a05║   　者合唯福無罪(云 云 )。
X36n0659_p0385a06║   　三從善男子即是況顯。
X36n0659_p0385a07║   善男子是諸國王及四部眾尚無有罪何 況如來善
X36n0659_p0385a08║   男子如來善修 如是平等於諸眾生同一 子想如是
X36n0659_p0385a09║   修 者是名菩薩修 平等心於諸眾生同一 子想善男
X36n0659_p0385a10║   子菩薩如是修 習此業便 得長壽亦能善知宿世 之
X36n0659_p0385a11║   事 。
X36n0659_p0385a12║   　王之 與師是子則 念非子不念成就其子不成就
X36n0659_p0385a13║   　他偏 念偏 治尚無有罪況佛平等慈念平等成就
X36n0659_p0385a14║   　平等治之 而當有罪故云 如來善修 平等心故王
X36n0659_p0385a15║   　之 與師偏 念偏 教尚得福無量況復如來等念等
X36n0659_p0385a16║   　教寧不獲福故舉三世 功 德善修 是現世 長壽是
X36n0659_p0385a17║   　來世 宿世 是過世 (云 云 )。
X36n0659_p0385a18║   　迦葉復白去是第四番問答先問次答初 問又三
X36n0659_p0385a19║   　初 非佛旨次譬釋非三合譬結過初 非佛旨者。
X36n0659_p0385a20║   迦葉菩薩復白佛言世 尊如佛所說菩薩若有修 平
X36n0659_p0385a21║   等心視諸眾生同於子想便 得長壽如來不應作如
X36n0659_p0385a22║   是言。
X36n0659_p0385a23║   　領上修 平等心得三世 福謂此旨為非。
X36n0659_p0385a24║   　次何 以 故下舉譬為三一 如知法人但 有其言。
X36n0659_p0385b01║   何 以 故如知法人能說種種孝順之 法。
X36n0659_p0385b02║   　二 還至家中都無其行。
X36n0659_p0385b03║   還至家中以 諸瓦石打擲父母而是父母是良福田
X36n0659_p0385b04║   多所利 益難遭難遇應好供 養反生惱害。
X36n0659_p0385b05║   　三是知法人結言行相違(云 云 )。
X36n0659_p0385b06║   是知法人言行相違。
X36n0659_p0385b07║   　三合譬結過亦為三修 習等心合上知法。
X36n0659_p0385b08║   如來所言亦復如是菩薩修 習等心眾生同子想者
X36n0659_p0385b09║   應得長壽善知宿命常住 於世 無有變易。
X36n0659_p0385b10║   　今者世 尊去合上無行。
X36n0659_p0385b11║   今者世 尊以 何 因緣壽命極短同人間耶。
X36n0659_p0385b12║   　如來將無去合上相違。
X36n0659_p0385b13║   如來將無於諸眾生生怨憎想世 尊昔日作何 惡業
X36n0659_p0385b14║   所害幾如得是短壽不滿百秊。
X36n0659_p0385b15║   　若言慈心應得長壽而今短壽必有怨心此結言
X36n0659_p0385b16║   　行相違不殺命長而今短壽凡殺幾生此結身行
X36n0659_p0385b17║   　相違口行相違已如上說。
X36n0659_p0385b18║   　興皇述他釋云 迦葉恒執迹為難佛恒用本為答
X36n0659_p0385b19║   　此則 問答永不相關不問本迹何 以 為答而云 執
X36n0659_p0385b20║   　此生疑難耶只約丈 六 一 身疑者不達恒言無常
X36n0659_p0385b21║   　達者了 此即是於常常若異此則 非常也此釋未
X36n0659_p0385b22║   　明常義甚多佛以 何 常而為答問無常亦多迦葉
X36n0659_p0385b23║   　為執何 無常耶(云 云 )次佛答為兩初 彈其麤言次
X36n0659_p0385b24║   　明常壽第一 。
X36n0659_p0385c01║   佛告迦葉善男子汝今何 緣於如來前 發是麤言。
X36n0659_p0385c02║   　今明麤言者汝以 果討因乃謂如來怨心殺害汝
X36n0659_p0385c03║   　何 不以 因討果明如來命長必無惡因而謂有者
X36n0659_p0385c04║   　即是麤言。
X36n0659_p0385c05║   如來長壽於諸壽中最上最勝所得常法於諸常中
X36n0659_p0385c06║   最為第一 。
X36n0659_p0385c07║   　次於諸常中最為第一 者於何 等常而言第一 自
X36n0659_p0385c08║   　有世 間相續不斷名常復有三無為常斷煩惱得
X36n0659_p0385c09║   　者名數緣常事 緣差者名非數緣常無此二 者名
X36n0659_p0385c10║   　虗空常此之 四種皆悉不及如來之 常如來常者
X36n0659_p0385c11║   　即是妙有故言第一 此三藏義又真諦之 常對生
X36n0659_p0385c12║   　死虗偽謂此真常既無生死亦無此真亦無應照
X36n0659_p0385c13║   　如來常者本自有之 無所待對其常實照故云 第
X36n0659_p0385c14║   　一 此約通義又言常者出常無常即是非常非無
X36n0659_p0385c15║   　常真常而已此約別 義又如來常者即邊而中具
X36n0659_p0385c16║   　足三點不縱不橫是故此常最為第一 約圓教義
X36n0659_p0385c17║   　從白佛去第二 佛答長壽果文為二 初 明佛寶常
X36n0659_p0385c18║   　次明三寶常就初 有二 先略問答次論義初 問如
X36n0659_p0386a01║   　文(云 云 )。
X36n0659_p0386a02║   迦葉菩薩復白佛言世 尊云 何 如來得壽無量。
X36n0659_p0386a03║   　次佛答舉四譬初 譬諸壽入 常壽常壽第一 次常
X36n0659_p0386a04║   　壽出諸壽常壽第一 三譬常壽非常非無常故常
X36n0659_p0386a05║   　壽第一 四常壽能出能入 故常壽第一 亦是生死
X36n0659_p0386a06║   　壽命之 河入 涅槃河涅槃河出生死河非生死非
X36n0659_p0386a07║   　涅槃而生死而涅槃(云 云 )初 文者。
X36n0659_p0386a08║   佛告迦葉善男子如八 大河一 名恒河二 名閻摩羅
X36n0659_p0386a09║   三名薩羅四名阿夷羅跋提五 名摩訶六 名辛頭七
X36n0659_p0386a10║   名愽叉八 名悉陀是八 大河及諸小河悉入 大海迦
X36n0659_p0386a11║   葉如是一 切人中天上地及虗空壽命大河悉入 如
X36n0659_p0386a12║   來壽命海中是故如來壽命無量。
X36n0659_p0386a13║   　舊解八 河譬四生各有因果又四生為四人天地
X36n0659_p0386a14║   　及虗空為八 今謂人中天上地及虗空各有生陰
X36n0659_p0386a15║   　中陰壽命是為八 河若為論其出入 凡是一 切生
X36n0659_p0386a16║   　陰中陰所有壽命若長若短皆當作佛果地壽命
X36n0659_p0386a17║   　如八 河流必歸於海一 切諸命悉入 常命是為人
X36n0659_p0386a18║   　義。
X36n0659_p0386a19║   　次言出者。
X36n0659_p0386a20║   復次迦葉譬如阿耨達池出四大河如來亦爾出一
X36n0659_p0386a21║   切命。
X36n0659_p0386a22║   　大涅槃河常命為本能出人天地及虗空長短之
X36n0659_p0386a23║   　壽如阿耨池流出四河大品云 由般若故出生剎
X36n0659_p0386a24║   　利 婆羅門等淨名云 從無住 本立一 切法是為出
X36n0659_p0386b01║   　義。
X36n0659_p0386b02║   　三非出入 者。
X36n0659_p0386b03║   迦葉譬如一 切諸常法中虗空第一 如來亦爾於諸
X36n0659_p0386b04║   常中最為第一 。
X36n0659_p0386b05║   　若定出入 何 能出入 故非出入 舉虗空歎。
X36n0659_p0386b06║   　四能出能入 舉醍醐歎(云 云 )。
X36n0659_p0386b07║   迦葉譬如諸藥醍醐第一 如來亦爾於眾生中壽命
X36n0659_p0386b08║   第一 。
X36n0659_p0386b09║   　次就論義文為三一 躡宗作請二 問世 性三問法
X36n0659_p0386b10║   　性初 躡宗中問如文。
X36n0659_p0386b11║   迦葉菩薩復白佛言世 尊如來壽命若如是者應住
X36n0659_p0386b12║   一 劫 若減一 劫 常宣妙法如澍大雨。
X36n0659_p0386b13║   　次答為四一 非二 況三結四勸 可解。
X36n0659_p0386b14║   迦葉汝今不應於如來所生滅盡想。
X36n0659_p0386b15║   迦葉若有比丘比丘尼優 婆塞優 婆夷乃至外道五
X36n0659_p0386b16║   通神仙 得自在者若住 一 劫 若減一 劫 經行空中坐
X36n0659_p0386b17║   臥自在左脅出火右脅出水身出煙燄猶如火聚若
X36n0659_p0386b18║   欲住 壽能得如意於壽命中脩短自任如是五 通尚
X36n0659_p0386b19║   得如是隨意神力 豈況如來於一 切法得自在力 而
X36n0659_p0386b20║   當不能住 壽半劫 若一 劫 若百劫 若百千劫 若無量
X36n0659_p0386b21║   劫 。
X36n0659_p0386b22║   以 是義故當知如來是常住 法不變易法如來此身
X36n0659_p0386b23║   是變化身非雜食身為度眾生示同毒樹是故現捨
X36n0659_p0386b24║   入 於涅槃。
X36n0659_p0386c01║   迦葉當知佛是常法不變易法汝等於是第一 義中
X36n0659_p0386c02║   應勤 精進一 心修 習既修 習已廣為人說。
X36n0659_p0386c03║   　就世 性問為二 初 唱世 出世 兩章門。
X36n0659_p0386c04║   爾時迦葉菩薩白佛言世 尊出世 之 法與世 間法有
X36n0659_p0386c05║   何 差別 。
X36n0659_p0386c06║   　次難難又二 初 難兩教無異。
X36n0659_p0386c07║   如佛所言佛是常法不變易法世 間亦說梵天是常
X36n0659_p0386c08║   自在天常無有變易我常性常微塵亦常。
X36n0659_p0386c09║   　次難兩理無異。
X36n0659_p0386c10║   若言如來是常法故者如來何 不常現耶若不常現
X36n0659_p0386c11║   有何 差別 何 以 故梵天乃至微塵世 性亦不現故。
X36n0659_p0386c12║   　次佛答中皆作異答初 答教者先佛說常教外道
X36n0659_p0386c13║   　盜常教盜不盜異云 何 不異次理異者佛理微妙
X36n0659_p0386c14║   　是故不現外道理偽是故不現微妙與偽云 何 不
X36n0659_p0386c15║   　異答此為四一 先佛被盜次後佛認歸三結正四
X36n0659_p0386c16║   　勸 修 初 先佛章有開有合。
X36n0659_p0386c17║   佛告迦葉譬如長者多有諸牛色雖種種同共一 群
X36n0659_p0386c18║   付放牧人令逐水草唯為醍醐不求乳 酪彼牧牛者
X36n0659_p0387a01║   [愨-心+牛]已自食長者命終所有諸牛悉為羣賊之 所鈔掠
X36n0659_p0387a02║   賊得牛已無有婦女即自[愨-心+牛]捋得已而食爾時羣賊
X36n0659_p0387a03║   各相謂言彼大長者畜養此牛不求乳 酪唯為醍醐
X36n0659_p0387a04║   我等今者當設何 方而得之 耶夫醍醐者名為世 間
X36n0659_p0387a05║   第一 上味我等無器設使得乳 無安置處復共相謂
X36n0659_p0387a06║   唯有皮囊可以 盛之 雖有盛處不知鑽搖漿猶難得
X36n0659_p0387a07║   況復生酥爾時諸賊以 醍醐故加 之 以 水以 水多故
X36n0659_p0387a08║   乳 酪醍醐一 切俱 失。
X36n0659_p0387a09║   　初 開譬中言長者者先佛也羣牛說教也色種種
X36n0659_p0387a10║   　逗機異也同共一 羣詮理等也付放牧人弘經者
X36n0659_p0387a11║   　也令逐水草隨機化益也唯為醍醍期常住 也不
X36n0659_p0387a12║   　求乳 酪不期人天二 乘無常[愨-心+牛]以 自食弘經人自
X36n0659_p0387a13║   　益也長者命終先佛去世 也賊掠羣牛佛教被盜
X36n0659_p0387a14║   　也無有婦女無慈心也[愨-心+牛]以 自食有得之 利 也相
X36n0659_p0387a15║   　謂言去欣慕深理也我等無器非根性也設使得
X36n0659_p0387a16║   　乳 無安置處設能持戒非常住 基唯有皮囊天人
X36n0659_p0387a17║   　感報設能持戒成諸有業不知鑽搖無定慧方便
X36n0659_p0387a18║   　漿譬人天善初 酪譬似 道後醍醐譬真道加 之 以
X36n0659_p0387a19║   　水譬起我人知見等也一 切皆失起見墮惡人天
X36n0659_p0387a20║   　善失。
X36n0659_p0387a21║   　凡夫亦爾去合又二 先略次廣。
X36n0659_p0387a22║   凡失亦爾雖有善法皆是如來正法之 餘。
X36n0659_p0387a23║   　凡夫善者盜佛餘法餘是像 末之 世 盜竊得起正
X36n0659_p0387a24║   　法時不得起也。
X36n0659_p0387b01║   何 以 故如來世 尊入 涅槃後盜竊如來遺餘善法若
X36n0659_p0387b02║   戒定慧如彼諸賊劫 掠群牛諸凡夫人雖復得是戒
X36n0659_p0387b03║   定智慧無有方便 不能解說以 是義故不能獲得常
X36n0659_p0387b04║   戒常定常慧解脫如彼群賊不知方便 亡失醍醐又
X36n0659_p0387b05║   如羣賊為醍醐故加 之 以 水凡夫亦爾為解脫故說
X36n0659_p0387b06║   我眾生壽命士夫梵天自在天微塵世 性戒定智慧
X36n0659_p0387b07║   及以 解脫非想非非想天即是涅槃實亦不得解脫
X36n0659_p0387b08║   涅槃如彼羣賊不得醍醐是諸凡夫有少梵行供 養
X36n0659_p0387b09║   父母以 是因緣得生天上受少安樂如彼羣賊加 水
X36n0659_p0387b10║   之 乳 而是凡夫實不知因修 少梵行供 養父母得生
X36n0659_p0387b11║   天上又不能知戒定智慧歸依三寶以 不知故說常
X36n0659_p0387b12║   樂我淨雖復說之 而實不知。
X36n0659_p0387b13║   　入 涅槃後合長者命終雖復得是合不知鑽搖為
X36n0659_p0387b14║   　解脫者合加 之 以 水有少梵行合[愨-心+牛]已自食實不
X36n0659_p0387b15║   　知因修 少梵行生梵天者合無婦女雖修 行生天
X36n0659_p0387b16║   　實不知因於佛法。
X36n0659_p0387b17║   　從是故如來出世 之 後去二 明今佛認歸又三法
X36n0659_p0387b18║   　譬合初 法如文。
X36n0659_p0387b19║   是故如來出世 之 後乃為演說常樂我淨。
X36n0659_p0387b20║   如轉輪王出現於世 福德力 故群賊退散牛無損命
X36n0659_p0387b21║   時轉輪王即以 諸牛付一 牧人多巧便 者是人方便
X36n0659_p0387b22║   即得醍醐以 醍醐故一 切眾生無有患苦。
X36n0659_p0387b23║   　次譬中云 輪王今佛也羣賊退散者驅逐外道徧
X36n0659_p0387b24║   　六 大城牛無損命認常樂等具 足還歸付放牧者
X36n0659_p0387c01║   　付弘經人即得醍醐者自他俱 契法性常住 。
X36n0659_p0387c02║   　三從法輪王去合今佛出世 凡夫不能合驅外道
X36n0659_p0387c03║   　令諸菩薩去合放牧人。
X36n0659_p0387c04║   法輪聖王出現世 時諸凡夫人不能演說戒定慧者
X36n0659_p0387c05║   即便 棄捨如賊退散爾時如來善說世 法及出世 法
X36n0659_p0387c06║   為眾生故令諸菩薩隨宜演說菩薩摩訶薩既得醍
X36n0659_p0387c07║   醐復令無量無邊眾生普得無上甘露法味所謂如
X36n0659_p0387c08║   來常樂我淨以 是義故。
X36n0659_p0387c09║   　三如來是常不變去結正。
X36n0659_p0387c10║   善男子如來是常不變易法非如世 間凡夫愚人謂
X36n0659_p0387c11║   梵天等是常法也此常法稱要是如來非是餘法。
X36n0659_p0387c12║   　是非可解。
X36n0659_p0387c13║   　四從迦葉當知下勸 修 又二 初 勸 修 次簡修 初 又
X36n0659_p0387c14║   　二 先勸 迦葉次通勸 (云 云 )。
X36n0659_p0387c15║   迦葉應當如是知如來身。
X36n0659_p0387c16║   迦葉諸善男子善女人常當繫心修 此二 字佛是常
X36n0659_p0387c17║   住 迦葉若有善男子善女人修 此二 字當知是人隨
X36n0659_p0387c18║   我所行至我至處。
X36n0659_p0387c19║   　次簡修 者簡昔顯今。
X36n0659_p0387c20║   善男子若有修 習如是二 字為滅相者當知如來則
X36n0659_p0387c21║   於其人為般涅槃善男子涅槃義者即是諸佛之 法
X36n0659_p0387c22║   性也。
X36n0659_p0387c23║   　若修 二 字作滅相者昔教灰斷法性也若修 二 字
X36n0659_p0387c24║   　常住 者是今教法性。
X36n0659_p0388a01║   　三問答法性中問為四初 標問作請次舉昔難今
X36n0659_p0388a02║   　三以 今難昔四結也初 可見。
X36n0659_p0388a03║   迦葉菩薩白佛言世 尊佛法性者其義云 何 世 尊我
X36n0659_p0388a04║   今欲知法性之 義唯願如來哀憫廣說。
X36n0659_p0388a05║   　次文者。
X36n0659_p0388a06║   夫法性者即是捨身捨身者名無所有若無所有身
X36n0659_p0388a07║   云 何 存。
X36n0659_p0388a08║   　然昔教身智兩捨今問法性即是捨身不言捨智
X36n0659_p0388a09║   　者數師言智有二 種有漏智滅即是涅槃無漏智
X36n0659_p0388a10║   　滅是非數緣不取為涅槃既有是非故不言捨智
X36n0659_p0388a11║   　論師云 兩智滅皆是涅槃而有二 義若言道能致
X36n0659_p0388a12║   　滅此邊則 非若言果盡此邊即是涅槃既有是非
X36n0659_p0388a13║   　故不言捨智觀師云 不應爾特是略耳若無所有
X36n0659_p0388a14║   　者難也故以 法性難身。
X36n0659_p0388a15║   　三身若存者下以 今難昔。
X36n0659_p0388a16║   身若存者云 何 而言身有法性。
X36n0659_p0388a17║   　身若存者是身難法性法性是無身即是有有無
X36n0659_p0388a18║   　相害更互 相難。
X36n0659_p0388a19║   　四身有法性下結其不解。
X36n0659_p0388a20║   身有法性云 何 得存我今云 何 當知是義。
X36n0659_p0388a21║   　佛答為兩先非次譬初 非者。
X36n0659_p0388a22║   佛告迦葉善男子汝今不應作如是說滅是法性夫
X36n0659_p0388a23║   法性者無有滅也。
X36n0659_p0388a24║   　我不曾言滅身滅智名為法性此乃昔說今則 不
X36n0659_p0388b01║   　爾是故非之 。
X36n0659_p0388b02║   　次譬又二 先譬次合譬又二 先正譬次譬斥非。
X36n0659_p0388b03║   善男子譬如無想天成就色陰而無色想。
X36n0659_p0388b04║   　初 云 無想天者數師云 無想初 念猶有心起從生
X36n0659_p0388b05║   　愛結無想樂成即便 滅心則 有非色非心補處論
X36n0659_p0388b06║   　師云 心不可滅而言無想者爾時心細如蟄蟲冰
X36n0659_p0388b07║   　魚似 無細心而言無色想者不復緣於麤色。
X36n0659_p0388b08║   　次不應下譬非。
X36n0659_p0388b09║   不應問言是諸天等云 何 而住 歡娛受樂云 何 行想
X36n0659_p0388b10║   云 何 見聞。
X36n0659_p0388b11║   　此中具 論五 陰云 何 住 即色陰受樂即受陰想行
X36n0659_p0388b12║   　即兩陰見聞即識陰一 解云 但 是四陰後言若為
X36n0659_p0388b13║   　行於想心不別 言行陰。
X36n0659_p0388b14║   　次善男子下合譬又二 初 合正譬次合斥非。
X36n0659_p0388b15║   善男子如來境界非諸聲聞緣覺所知善男子不應
X36n0659_p0388b16║   說言如來身者是滅法也善男子如來滅法是佛境
X36n0659_p0388b17║   界非諸聲聞緣覺所及。
X36n0659_p0388b18║   　初 合無想天成就色陰而無有色想如來法性成
X36n0659_p0388b19║   　就寂滅而無有滅不應作滅不滅問也。
X36n0659_p0388b20║   　次汝今不應下合彈呵(云 云 )。
X36n0659_p0388b21║   善男子汝今不應思量如來何 處住 何 處行何 處見
X36n0659_p0388b22║   何 處樂善男子如是之 義亦非汝等之 所知及諸佛
X36n0659_p0388b23║   法身種種方便 不可思議。
X36n0659_p0388b24║   　從復次善男子下第二 通明三寶一 體是常歸依
X36n0659_p0388c01║   　文為二 初 明三寶常次論義初 又三一 勸 修 常二
X36n0659_p0388c02║   　明得失三正辨歸依。
X36n0659_p0388c03║   復次善男子應當修 習佛法及僧 而作常想是三法
X36n0659_p0388c04║   者無有異相無無常相無變異相。
X36n0659_p0388c05║   　先勸 作常想後明無無常想。
X36n0659_p0388c06║   　次若於三法下明得失。
X36n0659_p0388c07║   若於三法修 異相者當知是輩清淨三歸則 無依處
X36n0659_p0388c08║   所有禁戒皆不具 足終不能證聲聞緣覺菩提之 果
X36n0659_p0388c09║   若能於是不可思議修 常想者則 有歸處。
X36n0659_p0388c10║   　舉失為誡舉得為勸 若昔四時都不得言三法異
X36n0659_p0388c11║   　想而不得戒何 以 故以 作別 體歸依故也開善云
X36n0659_p0388c12║   　前 已得道得戒若不得者今教起時何 不更受既
X36n0659_p0388c13║   　不更受當知已得若見今時一 體教起猶執昔別
X36n0659_p0388c14║   　不依今圓即是不信 故言無戒若能於是者更重
X36n0659_p0388c15║   　勸 也。
X36n0659_p0388c16║   　三譬如因樹去是正辨歸依又三開譬合譬舉非
X36n0659_p0388c17║   　顯是。
X36n0659_p0388c18║   善男子譬如因樹則 有樹影。
X36n0659_p0389a01║   如來亦爾有常法故則 有歸依非是無常。
X36n0659_p0389a02║   若言如來是無常者如來則 非諸天世 人所歸依處。
X36n0659_p0389a03║   　迦葉下是論義有兩初 番問答次番領讚。
X36n0659_p0389a04║   迦葉菩薩白佛言世 尊譬如闇中有樹無影。
X36n0659_p0389a05║   迦葉汝不應言有樹無影但 非肉眼之 所見耳善男
X36n0659_p0389a06║   子如來亦爾其性常住 是不變異無智慧眼不能得
X36n0659_p0389a07║   見如彼闇中不見樹影凡夫之 人於佛滅後說言如
X36n0659_p0389a08║   來是無常法亦復如是若言如來異法僧 者則 不能
X36n0659_p0389a09║   成三歸依處如汝父母各各異故故使無常。
X36n0659_p0389a10║   迦葉菩薩復白佛言世 尊我從今始當以 佛法眾僧
X36n0659_p0389a11║   三事 常住 啟悟父母乃至七世 皆令奉持甚奇世 尊
X36n0659_p0389a12║   我今當學如來法僧 不可思議既自學已亦當為人
X36n0659_p0389a13║   廣說是義若有諸人不能信 受當知是輩久 修 無常
X36n0659_p0389a14║   如是等人我當為之 而作霜雹。
X36n0659_p0389a15║   爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉汝今善能護持正法
X36n0659_p0389a16║   如是護法不欺於人以 不欺人善業緣故而得長壽
X36n0659_p0389a17║   善知宿命。
X36n0659_p0389a18║   　皆可見(云 云 )興皇云 樹譬常住 影譬如來而為眾
X36n0659_p0389a19║   　生作歸依處迦葉難闇中有樹無影譬如來滅後
X36n0659_p0389a20║   　則 不為他作歸依處佛答闇中有影肉眼不見如
X36n0659_p0389a21║   　來常為作依薄福不見而言非依。
X36n0659_p0389a22║   大般涅槃經金剛 身品第五
X36n0659_p0389a23║   　金剛 身品
X36n0659_p0389a24║   　金剛 能譬身是所譬金剛 四義一 紫磨金精世 界
X36n0659_p0389b01║   　基本二 其體堅牢無能侵 毀三其用勁 利 所擬無
X36n0659_p0389b02║   　前 四其色不定焴爚難視金精譬法身至極攝一
X36n0659_p0389b03║   　切法體堅牢固譬常住 不動 離百絕四勁 利 譬寂
X36n0659_p0389b04║   　而常照大覺大明不定譬無礙自在徧一 切處然
X36n0659_p0389b05║   　法身具 足無量功 德此中正明離百絕四堅牢常
X36n0659_p0389b06║   　住 答上金剛 之 問若從能譬言金剛 品若從所譬
X36n0659_p0389b07║   　應言法身品此則 法譬雙題故言金剛 身品復次
X36n0659_p0389b08║   　上雖三十四問通用一 意只長壽故金剛 之 身即
X36n0659_p0389b09║   　堅固力 而不可壞法身常身非雜食身圓通無隔
X36n0659_p0389b10║   　若解長壽即解金剛 之 身乃至諸問皆悉通達若
X36n0659_p0389b11║   　不解長壽亦不解金剛 之 身乃至諸句為不解者
X36n0659_p0389b12║   　更分別 說若以 通當名非無別 義若以 別 當名非
X36n0659_p0389b13║   　無通義通不當名則 通非通別 不當名則 別 非別
X36n0659_p0389b14║   　非通非別 而通而別 今從別 意明金剛 身答第二
X36n0659_p0389b15║   　問有人解長壽是法此法附人金剛 是人此人有
X36n0659_p0389b16║   　壽堅固力 是用此是人法體用之 異以 判 通別 今
X36n0659_p0389b17║   　明等欲分別 何 不附文上文云 施汝常命色力 安
X36n0659_p0389b18║   　無礙辯初 已略說今則 廣說言長壽者即是常命
X36n0659_p0389b19║   　金剛 身者即是常色堅固者即是常力 名字功 德
X36n0659_p0389b20║   　即是常安言四相者常無礙辯後廣答問亦不離
X36n0659_p0389b21║   　此常住 五 果五 果故別 常住 故通若別 若通若束
X36n0659_p0389b22║   　若散皆非總非別 非束非散自在無礙直明通別
X36n0659_p0389b23║   　一 意統攬理義推之 自明故不多說又他明長命
X36n0659_p0389b24║   　短命可壞不可壞常無常等各自兩邊不相關涉
X36n0659_p0389c01║   　非長非短非壞不壞非常無常在兩邊外此則 縱
X36n0659_p0389c02║   　橫竝別 乃是一 途非經正意今則 不然即長而短
X36n0659_p0389c03║   　故枯林人滅即短而長故榮林入 滅東方雙者為
X36n0659_p0389c04║   　破無常而說於常即非短非長雙樹中間非榮非
X36n0659_p0389c05║   　枯中道法性第一 義諦一 中一 切中榮即是真一
X36n0659_p0389c06║   　真一 切真枯即是俗 一 俗 一 切俗 三諦即一 諦一
X36n0659_p0389c07║   　諦即三諦差別 無差別 無差別 差別 非差別 非不
X36n0659_p0389c08║   　差別 而差別 而不差別 諸佛境界具 足如此不可
X36n0659_p0389c09║   　思議不可破壞故名金剛 身品就文為二 初 明法
X36n0659_p0389c10║   　身果次明法身因上問中含兩今答為兩章初 明
X36n0659_p0389c11║   　身果又兩一 明法身二 論義。
X36n0659_p0389c12║   爾時世 尊復告迦葉善男子如來身者是常住 身不
X36n0659_p0389c13║   可壞身金剛 之 身非雜食身即是法身。
X36n0659_p0389c14║   　略舉五 身明法身義舊解法身常身是當體得名
X36n0659_p0389c15║   　不可壞身非雜食身從離過得名金剛 身從譬得
X36n0659_p0389c16║   　名又言四身更互 相成常身故不壞不壞故常身
X36n0659_p0389c17║   　非雜食故成法身法身故不雜食故金剛 譬之 今
X36n0659_p0389c18║   　明四句皆當體皆離過皆法皆譬亦得相成何 者
X36n0659_p0389c19║   　金剛 有四能成顯法身法身有四德成於譬意金
X36n0659_p0389c20║   　剛 立世 喻法身體堅喻常身勁 利 喻不壞身不定
X36n0659_p0389c21║   　喻非雜食身正用此意標品豈可作餘釋耶。
X36n0659_p0389c22║   　從迦葉白佛去第二 論義文為三謂問答領解初
X36n0659_p0389c23║   　問中二 先問次釋初 問者。
X36n0659_p0389c24║   迦葉白佛言世 尊如佛所說如是等身我悉不見唯
X36n0659_p0390a01║   見無常破壞塵土雜食等身。
X36n0659_p0390a02║   　舉所見難所不見既應入 滅是無常身病苦所侵
X36n0659_p0390a03║   　是破壞身碎為舍利 是塵土身受純陀供 是雜食
X36n0659_p0390a04║   　身既不見四身亦不見能譬金剛 之 身。
X36n0659_p0390a05║   　次何 以 故去是釋初 無常身餘例 可解。
X36n0659_p0390a06║   何 以 故如來今當入 涅槃故。
X36n0659_p0390a07║   　次從佛告去答又為三初 非其所問次正答三結
X36n0659_p0390a08║   　勸 初 如文。
X36n0659_p0390a09║   佛告迦葉汝今莫謂如來之 身不堅可壞如凡人身。
X36n0659_p0390a10║   　次正答中具 百非者然此百非若單數則 一 百六
X36n0659_p0390a11║   　十句若複數則 一 百句既言百非理應複數然百
X36n0659_p0390a12║   　非之 中或有雙非兩捨或一 存一 亡雖不常住 非
X36n0659_p0390a13║   　念念滅即雙非之 意非身是身即一 存一 亡然古
X36n0659_p0390a14║   　舊相承不解百非唯釋非身是身一 句今出七家
X36n0659_p0390a15║   　一 云 非身者非是食身是身者是法身又云 非身
X36n0659_p0390a16║   　者非生身是身是法身又云 非身非金剛 前 身是
X36n0659_p0390a17║   　身是金剛 後身此三家悉用俗 為非以 真為是又
X36n0659_p0390a18║   　非身者法身冥 如是身者應現十方又云 非身者
X36n0659_p0390a19║   　真諦是身者俗 諦此二 家以 真為非以 俗 為是又
X36n0659_p0390a20║   　云 非身者非真身是身者是好身此一 家漫漫不
X36n0659_p0390a21║   　知何 者為非何 者為是雖復漫漫終有是非興皇
X36n0659_p0390a22║   　云 法身不為是之 與非是所不能是非所不能非
X36n0659_p0390a23║   　絕百非非百是無是無非能是能非故言是身非
X36n0659_p0390a24║   　身觀師云 是身非身因緣相成法身非身不妨是
X36n0659_p0390b01║   　身終日是身而復非身終日非身而復是身文云
X36n0659_p0390b02║   　是空離空雖不常住 非念念滅此兩家是一 意今
X36n0659_p0390b03║   　未能精識眾家旨趣且為書之 天台大師明三種
X36n0659_p0390b04║   　四句一 單二 複三具 足單四句者謂是非亦是亦
X36n0659_p0390b05║   　非非是非非複四句者是是是非非是非非亦是
X36n0659_p0390b06║   　是非亦非是非非是是非非非是非是是不是是
X36n0659_p0390b07║   　亦是亦不是是非是非不是是前 句約非次句約
X36n0659_p0390b08║   　是亦應前 單後複具 足者是是是是是是不是是
X36n0659_p0390b09║   　是是亦是是亦不是是是是非是是非不是是是
X36n0659_p0390b10║   　名具 足有句非是非不是非亦是亦不是非非是
X36n0659_p0390b11║   　非不是非是是非不是是非亦是是亦不是是非
X36n0659_p0390b12║   　非是是非不是是是名具 足無句餘兩具 足句類
X36n0659_p0390b13║   　之 可解不復能作但 依天台大師止觀文中三四
X36n0659_p0390b14║   　句相則 易可見私云 既云 但 依止觀文則 易見今
X36n0659_p0390b15║   　比望彼文是非各作三種四句先約是者是不是
X36n0659_p0390b16║   　亦是亦不是非是非不是單也是是是不是不是
X36n0659_p0390b17║   　是不是不是亦是亦不是是亦是亦不是不是非
X36n0659_p0390b18║   　是非不是是非是非不是不是複也是是是不是
X36n0659_p0390b19║   　是亦是亦不是是非是非不是不是是不是不是
X36n0659_p0390b20║   　不是亦是亦不是不是非是非不是亦是亦不是
X36n0659_p0390b21║   　是亦是亦不是不是亦是亦不是亦是亦不是亦
X36n0659_p0390b22║   　是亦不是非是非不是非是非不是是非是非不
X36n0659_p0390b23║   　是不是非是非不是亦是亦不是非是非不是非
X36n0659_p0390b24║   　是非不是次約非中亦三四者非不非亦非亦不
X36n0659_p0390c01║   　非非非非不非單也非非非不非不非非不非不
X36n0659_p0390c02║   　非亦非亦不非非亦非亦不非不非非非非不非
X36n0659_p0390c03║   　非非非非不非不非複也非非非不非非亦非亦
X36n0659_p0390c04║   　不非非非非非不非不非非不非不非不非亦非
X36n0659_p0390c05║   　亦不非不非非非非不非亦非亦不非非亦非亦
X36n0659_p0390c06║   　不非不非亦非亦不非亦非亦不非亦非亦不非
X36n0659_p0390c07║   　非非非不非非非非不非非非非非不非不非非
X36n0659_p0390c08║   　非非不非亦非亦不非非非非不非非非非不非
X36n0659_p0390c09║   　仍存章安先釋不敢擅易然雖是非各別 成句不
X36n0659_p0390c10║   　非即是不是即非為成三四故須互 對將此三種
X36n0659_p0390c11║   　四句望前 諸師所非為非何 四句未非何 四句非
X36n0659_p0390c12║   　此等諸四句彼但 出四句之 見未出絕言之 見那
X36n0659_p0390c13║   　即結為法身耶今言非身者非如此等諸見所得
X36n0659_p0390c14║   　雜食之 身無常塵土之 身故言非身即非而是是
X36n0659_p0390c15║   　於法身常身金剛 之 身然佛身非是非非能為物
X36n0659_p0390c16║   　現非身是身又解除一 法相者不二 也如來身者
X36n0659_p0390c17║   　實是雙非而言法身者蓋為緣耳故云 除一 法相
X36n0659_p0390c18║   　大品云 除為薩婆若心古來非唯不釋百非亦不
X36n0659_p0390c19║   　出其意何 故唱百為非何 所屬當今試言之 夫如
X36n0659_p0390c20║   　來身離於百非佛身既權實不同百非亦淺深有
X36n0659_p0390c21║   　異百非者下文云 具 足百福成於一 相如是展轉
X36n0659_p0390c22║   　具 足成就三十二 相言百福者持不殺戒有五 種
X36n0659_p0390c23║   　心謂下中上上上上中上乃至正見亦復如是是
X36n0659_p0390c24║   　五 十心名初 發意決定成就是五 十心名百福德
X36n0659_p0391a01║   　如是百福成於一 相又云 一 善具 十是為百福釋
X36n0659_p0391a02║   　論云 大千人應失眼失命有能救得其眼命者是
X36n0659_p0391a03║   　為一 福如是百度名百福德對百福論百惡百惡
X36n0659_p0391a04║   　為非從百惡感得四趣雜食無常塵土之 身名為
X36n0659_p0391a05║   　非身從百福感得如來相好之 身法身常身金剛
X36n0659_p0391a06║   　之 身五 分清淨名法身得三無為名曰常身八 十
X36n0659_p0391a07║   　億 魔不能壞名金剛 身故名是身此乃三藏佛身
X36n0659_p0391a08║   　離百非也又百福所感三十二 相清淨之 身悉是
X36n0659_p0391a09║   　有為有為果報賢聖所呵釋論云 毒器不任貯食
X36n0659_p0391a10║   　食則 殺人有心行行不任得道故知迦葉正難於
X36n0659_p0391a11║   　此我今唯見雜食無常塵土之 身當知百福為非
X36n0659_p0391a12║   　福性空故為是故曰凡有相者悉是虗妄若見諸
X36n0659_p0391a13║   　相非相即見如來此以 空法為法身空無生空為
X36n0659_p0391a14║   　常身空不得空便 是金剛 身是為通教佛身離百
X36n0659_p0391a15║   　非又空中無法無是無非亦復無身豈可以 空為
X36n0659_p0391a16║   　是若不是者即為非也二 乘得空何 故不是佛身
X36n0659_p0391a17║   　如空不可窮盡無相無礙普能顯現乃可稱是二
X36n0659_p0391a18║   　乘不能現者但 是偏 空非時取證名雜食身此空
X36n0659_p0391a19║   　可破即無常身此空須棄是塵土身故空為非身
X36n0659_p0391a20║   　諸佛得空能現身者是中道空中道即是法身常
X36n0659_p0391a21║   　身金剛 之 身是名別 教佛身離百非也又非百惡
X36n0659_p0391a22║   　入 百福非百福入 百空非百空入 百中次第淺深
X36n0659_p0391a23║   　縱橫竝別 皆為非也次第取證即雜食身前 後勝
X36n0659_p0391a24║   　劣 是無常身差別 隔礙是塵土身故別 非也佛身
X36n0659_p0391b01║   　圓妙無復若干一 中無量無量中一 非一 非無量
X36n0659_p0391b02║   　不一 不異具 足無缺名大涅槃惡即中道無二 無
X36n0659_p0391b03║   　別 一 切諸法悉安樂性百惡尚中況百福空而不
X36n0659_p0391b04║   　即中即中之 法法身常身金剛 之 身乃可稱是是
X36n0659_p0391b05║   　名圓佛離百非也離前 三非名佛身者他經中意
X36n0659_p0391b06║   　第四即非名佛身者今經正意古來諸師全 不料
X36n0659_p0391b07║   　簡雖唱百非不知何 非徒言法身未知是何 此釋
X36n0659_p0391b08║   　大意可見此既諸佛境界玄妙難測鑽仰彌難更
X36n0659_p0391b09║   　又一 解初 人天身一 句即具 九十九句功 德後涅
X36n0659_p0391b10║   　槃句亦具 九十九句功 德中間亦然何 者一 句既
X36n0659_p0391b11║   　是法身故備 諸功 德依經又三番前 三句為一 番
X36n0659_p0391b12║   　明非人天身似 如非俗 入 真。
X36n0659_p0391b13║   善男子汝今當知如來之 身無量億 劫 堅牢難壞非
X36n0659_p0391b14║   人天身非恐怖身非雜食身。
X36n0659_p0391b15║   　入 真之 意即俗 即真雙非兩捨如放金剛 到 金剛
X36n0659_p0391b16║   　際乃止。
X36n0659_p0391b17║   　次八 十句為一 番明非身是身似 如非真出俗 。
X36n0659_p0391b18║   如來之 身非身是身不生不滅不習不修 無量無邊
X36n0659_p0391b19║   無有足迹無知無形畢竟清淨無有動 搖無受無行
X36n0659_p0391b20║   不住 不作無味無雜非是有為非業非果非行非滅
X36n0659_p0391b21║   非心非數不可思議常不可議無識離心亦不離心
X36n0659_p0391b22║   其心平等無有亦有無有去來而亦去來不破不壞
X36n0659_p0391b23║   不斷不絕不出不滅非主 亦主 非有非無非覺非觀
X36n0659_p0391b24║   非字非不字非定非不定不可見了 了 見無處亦處
X36n0659_p0391c01║   無宅亦宅無闇無明無有寂靜而亦寂靜是無所有
X36n0659_p0391c02║   不受不施清淨無垢無爭斷爭住 無住 處不取不墮
X36n0659_p0391c03║   非法非非法非福田非非福田無盡不盡離一 切盡
X36n0659_p0391c04║   是空離空雖不常住 非念念滅無有垢濁無字離字
X36n0659_p0391c05║   非聲非說亦非修 習非稱非量非一 非異非像 非相
X36n0659_p0391c06║   諸相莊嚴非勇 非畏無寂不寂無熱不熱不可覩見
X36n0659_p0391c07║   無有相貌如來度脫一 切眾生無度脫故能解眾生
X36n0659_p0391c08║   無有解故覺了 眾生無覺了 故如實說法無有二 故
X36n0659_p0391c09║   不可量無等等平如虗空無有形貌同眾生性不斷
X36n0659_p0391c10║   不常常行一 乘眾生見三不退不轉斷一 切結不戰
X36n0659_p0391c11║   不觸非性住 性非合非散非長非短非圓非方非陰
X36n0659_p0391c12║   入 界亦陰入 界非增非損非勝非負如來之 身成就
X36n0659_p0391c13║   如是無量功 德。
X36n0659_p0391c14║   　出俗 之 意即空即中一 出一 切出隨應度者皆得
X36n0659_p0391c15║   　見聞。
X36n0659_p0391c16║   　後十七句為一 番明無有知者無不知者似 如雙
X36n0659_p0391c17║   　非二 邊。
X36n0659_p0391c18║   無有知者無不知者無有見者無不見者非有為非
X36n0659_p0391c19║   無為非世 非不世 非作非不作非依非不依非四大
X36n0659_p0391c20║   非不四大非因非不因非眾生非不眾生非沙門非
X36n0659_p0391c21║   婆羅門是師子大師子非身非不身不可宣說除一
X36n0659_p0391c22║   法相不可算數般涅槃時不般涅槃。
X36n0659_p0391c23║   　即邊入 中一 色一 香無非中道雖此分別 亦不一
X36n0659_p0391c24║   　向若一 向者不成微妙微妙者即入 即出即中又
X36n0659_p0392a01║   　即出即入 即中又即中即出即入 不一 二 三而一
X36n0659_p0392a02║   　二 三。
X36n0659_p0392a03║   　三如來下結勸 又二 初 結。
X36n0659_p0392a04║   如來法身皆悉成就如是無量微妙功 德迦葉唯有
X36n0659_p0392a05║   如來乃知是相非諸聲聞緣覺所知迦葉如是功 德
X36n0659_p0392a06║   成如來身非是雜食所長養身迦葉如來真身功 德
X36n0659_p0392a07║   如是云 何 復得諸疾患苦危脆不堅如坏器乎迦葉
X36n0659_p0392a08║   如來所以 示病苦者為欲調伏諸眾生故善男子汝
X36n0659_p0392a09║   今當知如來之 身即金剛 身。
X36n0659_p0392a10║   　如是乃名微妙法身具 足功 德餘四身亦如是結
X36n0659_p0392a11║   　非聲聞緣覺所知結成常身二 乘無常不能知常
X36n0659_p0392a12║   　非長養結成非雜食身真身不同坏器結成不壞
X36n0659_p0392a13║   　身結金剛 身如文又結不壞身云 示病苦為調眾
X36n0659_p0392a14║   　生者即是示破壞身若例 此文亦應示非法身鹿
X36n0659_p0392a15║   　馬等亦應示無常身朝生暮殞等亦應示雜食身
X36n0659_p0392a16║   　為獵師食肉等亦應示非金剛 身芭蕉泡沫等明
X36n0659_p0392a17║   　五 句法身即入 非身意也示五 非法之 身即出是
X36n0659_p0392a18║   　身意也即入 即出即出即入 即是微妙功 德之 意
X36n0659_p0392a19║   　非入 非出是不可宣說之 意也依入 五 身身具 百
X36n0659_p0392a20║   　句即五 百句依出五 身身具 百句即五 百句是為
X36n0659_p0392a21║   　一 千又即入 即出即出即入 又是二 千非即入 非
X36n0659_p0392a22║   　即出非即出非即入 又是二 千總為五 千句文云
X36n0659_p0392a23║   　如是無量微妙功 德豈止五 千約此經文聊作五
X36n0659_p0392a24║   　千。
X36n0659_p0392b01║   　次從汝今日去勸 也。
X36n0659_p0392b02║   汝從今日常當專心思惟此義莫念食身亦當為人
X36n0659_p0392b03║   說如來身即是法身。
X36n0659_p0392b04║   　勸 自行化他如文。
X36n0659_p0392b05║   　三從白佛去是領解。
X36n0659_p0392b06║   迦葉菩薩白佛言世 尊如來成就如是功 德其身云
X36n0659_p0392b07║   何 當有病苦無常破壞我從今日常當思惟如來之
X36n0659_p0392b08║   身是常法身安樂之 身亦當為人如是廣說。
X36n0659_p0392b09║   　領上兩勸 (云 云 )。
X36n0659_p0392b10║   　從唯然世 尊去是第二 答法身因因有得果之 能
X36n0659_p0392b11║   　能名為力 即是答得大堅固力 之 問也。
X36n0659_p0392b12║   唯然世 尊如來法身金剛 不壞而未能知所因云 何 。
X36n0659_p0392b13║   　迦葉前 疑無常速朽聞佛百非非於雜食塵土等
X36n0659_p0392b14║   　身然後方顯常身不壞悟解歡喜而猶未知法身
X36n0659_p0392b15║   　所因云 何 更騰疑牒問金剛 身是騰前 所因云 何
X36n0659_p0392b16║   　是起後。
X36n0659_p0392b17║   　佛答為三一 正答二 領解三勸 修 初 有略廣略為
X36n0659_p0392b18║   　二 初 明護法次引證初 文者。
X36n0659_p0392b19║   佛告迦葉以 能護持正法因緣故得成就是金剛 身。
X36n0659_p0392b20║   　護法不壞今得常住 不壞之 身取相似 因而為答
X36n0659_p0392b21║   　問。
X36n0659_p0392b22║   　次我於往昔是略引證。
X36n0659_p0392b23║   迦葉我於往昔護法因緣今得成就是金剛 身常住
X36n0659_p0392b24║   不壞。
X36n0659_p0392c01║   　從善男子護持正法去廣答又二 初 廣明護法次
X36n0659_p0392c02║   　廣引證初 又二 一 在家二 出家。
X36n0659_p0392c03║   善男子護持正法者不受五 戒不修 威儀 應持刀 劒
X36n0659_p0392c04║   弓箭矛槊守護持戒清淨比丘。
X36n0659_p0392c05║   　在家護法取其元 心所為棄事 存理匡弘大教故
X36n0659_p0392c06║   　言護持正法不拘小節故言不修 威儀 護法有四
X36n0659_p0392c07║   　句出家在家共不能護者無名行比丘無勢 力 俗
X36n0659_p0392c08║   　人是也在家出家獨不能護者還是兩種各各不
X36n0659_p0392c09║   　能出家在家獨能護者佛及仙 豫是也出家在家
X36n0659_p0392c10║   　共能護者今文是也昔是為今非今非為昔是今
X36n0659_p0392c11║   　昔俱 非今昔俱 是昔時平而法弘應持戒勿 持仗
X36n0659_p0392c12║   　今時嶮而法翳應持仗勿 持戒今昔俱 嶮應俱 持
X36n0659_p0392c13║   　仗今昔俱 平應俱 持戒取捨得宜不可一 向。
X36n0659_p0392c14║   　次從迦葉白佛去是出家人護法有問有答。
X36n0659_p0392c15║   迦葉菩薩白佛言世 尊若有比丘離於守護獨處空
X36n0659_p0392c16║   閑塚間樹下當說是人為真比丘若有隨逐守護行
X36n0659_p0392c17║   者當知是輩是禿居士。
X36n0659_p0392c18║   　問中棄理存事 為難。
X36n0659_p0392c19║   佛告迦葉莫作是語言禿居士若有比丘隨所至處
X36n0659_p0392c20║   供 身取足讀誦經典 思惟坐禪有來問法即為宣說所
X36n0659_p0392c21║   謂布施持戒福德少欲知足雖能如是種種說法然
X36n0659_p0392c22║   故不能作師子吼不為師子之 所圍繞不能降伏非
X36n0659_p0392c23║   法惡人如是比丘不能自利 及利 眾生當知是輩懈
X36n0659_p0392c24║   怠嬾惰雖能持戒守護淨行當知是人無所能為若
X36n0659_p0393a01║   有比丘供 身之 具 亦當豐足復能護持所受禁戒能
X36n0659_p0393a02║   師子吼廣說妙法謂修 多羅祇夜受記伽 陀優 陀那
X36n0659_p0393a03║   伊 帝目多伽 闍陀伽 毗佛略阿浮陀達磨以 如是等
X36n0659_p0393a04║   九部經典 為他廣說利 益安樂諸眾生故唱如是言
X36n0659_p0393a05║   涅槃經中制 諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之 物
X36n0659_p0393a06║   若有比丘畜如是等不淨之 物應當治之 如來先於
X36n0659_p0393a07║   異部經中說有比丘畜如是等非法之 物某甲國王
X36n0659_p0393a08║   如法治之 驅令還俗 若有比丘能作如是師子吼時
X36n0659_p0393a09║   有破戒者聞是語已咸共瞋怒害是法師是說法者
X36n0659_p0393a10║   設復命終故名持戒自利 利 人以 是緣故我聽國主
X36n0659_p0393a11║   羣臣宰相優 婆塞等護說法人若有欲得護正法者
X36n0659_p0393a12║   當如是學迦葉如是破戒不護法者名禿居士非持
X36n0659_p0393a13║   戒者得如是名。
X36n0659_p0393a14║   　答中棄事 存理為答如文。
X36n0659_p0393a15║   　二 從善男子過去久 遠去是廣引證文為四一 護
X36n0659_p0393a16║   　法本緣次從爾時有一 去明護法行三從尋即命
X36n0659_p0393a17║   　終去是護法果報四從爾時王者去是結會前 二
X36n0659_p0393a18║   　如文。
X36n0659_p0393a19║   善男子過去久 遠無量無邊阿僧 祇劫 於此拘尸城
X36n0659_p0393a20║   有佛出世 號歡喜增益如來應供 正徧知明行足善
X36n0659_p0393a21║   逝世 間解無上士調御丈 夫天人師佛世 尊爾時世
X36n0659_p0393a22║   界廣博嚴淨豐樂安隱人民熾盛無有饑渴如安樂
X36n0659_p0393a23║   國諸菩薩等彼佛世 尊住 世 無量化眾生已然後乃
X36n0659_p0393a24║   於娑羅雙樹入 般涅槃佛涅槃後遺法住 世 無量億
X36n0659_p0393b01║   歲餘四十秊佛法未滅。
X36n0659_p0393b02║   爾時有一 持戒比丘名曰覺德多有徒眾眷屬圍繞
X36n0659_p0393b03║   能師子吼班宣廣說九部經典 制 諸比丘不得畜養
X36n0659_p0393b04║   奴婢牛羊非法之 物爾時多有破戒比丘聞作是說
X36n0659_p0393b05║   皆生惡心執持刀 仗逼是法師是時國王名曰有德
X36n0659_p0393b06║   聞是事 已為護法故即便 往至說法者所與是破戒
X36n0659_p0393b07║   諸惡比丘極共戰鬥令說法者得免危害王時被創
X36n0659_p0393b08║   舉身周徧爾時覺德尋讚王言善哉善哉王今真是
X36n0659_p0393b09║   護正法者當來之 世 此身當為無量法器王於是時
X36n0659_p0393b10║   得聞法已心大歡喜。
X36n0659_p0393b11║   尋即命終生阿閦佛國而為彼佛作第一 弟子其王
X36n0659_p0393b12║   將從人民眷屬有戰鬥者有隨喜者一 切不退菩提
X36n0659_p0393b13║   之 心命終悉生阿閦佛國覺德比丘却後壽終亦得
X36n0659_p0393b14║   往生阿閦佛國而為彼佛作聲聞眾中第二 弟子若
X36n0659_p0393b15║   有正法欲滅盡時應當如是受持擁護。
X36n0659_p0393b16║   　第三中云 阿閦者道行云 無怒放光 云 妙樂無怒
X36n0659_p0393b17║   　妙樂二 名相成淨名云 無動 王前 生是第一 比丘
X36n0659_p0393b18║   　後生是第二 又約四依王是初 依第一 比丘是第
X36n0659_p0393b19║   　二 依為聲聞者非小乘也乃是大乘聲聞舉此二
X36n0659_p0393b20║   　人定以 何 人為證舊取王能護為證或雙取為證。
X36n0659_p0393b21║   　第四如文。
X36n0659_p0393b22║   迦葉爾時王者則 我身是說法比丘迦葉佛是迦葉
X36n0659_p0393b23║   護正法者得如是等無量果報以 是因緣我於今日
X36n0659_p0393b24║   得種種相以 自莊嚴成就法身不可壞身。
X36n0659_p0393c01║   　次迦葉白佛如來常身猶如畫石是領解。
X36n0659_p0393c02║   迦葉菩薩復白佛言世 尊如來常身猶如畫石。
X36n0659_p0393c03║   　我以 常解解佛常身耿耿不沒喻如畫石。
X36n0659_p0393c04║   　三以 是因緣下勸 修 又二 初 通舉因果以 勸 四眾。
X36n0659_p0393c05║   佛告迦葉善男子以 是因緣故比丘比丘尼優 婆塞
X36n0659_p0393c06║   優 婆夷應當勤 加 護持正法護法果報廣大無量。
X36n0659_p0393c07║   　次別 勸 在家開執刀 仗文即為二 先勸 。
X36n0659_p0393c08║   善男子是故護法優 婆塞等應執刀 杖擁護如是持
X36n0659_p0393c09║   法比丘若有受持五 戒具 者不得名為大乘人也不
X36n0659_p0393c10║   受五 戒為護正法乃名大乘護正法者應當執持刀
X36n0659_p0393c11║   劒器仗侍 衛法師。
X36n0659_p0393c12║   　次簡又四一 問二 答三領四述就問為二 初 問師
X36n0659_p0393c13║   　之 有無二 問戒之 持犯問者。
X36n0659_p0393c14║   迦葉白佛言世 尊若諸比丘與如是等諸優 婆塞持
X36n0659_p0393c15║   刀 仗者共為伴 侶 為有師耶為無師乎。
X36n0659_p0393c16║   　問其與持刀 仗者隨猶有師德為無師德。
X36n0659_p0393c17║   為是持戒為是破戒。
X36n0659_p0393c18║   　就佛答又兩初 正答後結歎正答中二 初 答戒之
X36n0659_p0393c19║   　有無次答師之 有無初 文二 初 正答者。
X36n0659_p0393c20║   佛告迦葉莫謂是等為破戒人善男子我涅槃後濁
X36n0659_p0393c21║   惡之 世 國土荒亂 互 相鈔掠人民饑餓爾時多有為
X36n0659_p0393c22║   饑餓故發心出家如是之 人名為禿人是禿人輩見
X36n0659_p0393c23║   有持戒威儀 具 足清淨比丘護持正法驅逐令出若
X36n0659_p0393c24║   殺若害。
X36n0659_p0394a01║   　是無戒人與護法相隨而護法者非無戒人如文
X36n0659_p0394a02║   　次既自持戒云 何 化他更問此事 。
X36n0659_p0394a03║   迦葉菩薩復白佛言世 尊是持戒人護正法者云 何
X36n0659_p0394a04║   當得遊行村落城邑教化。
X36n0659_p0394a05║   　佛答與護法者俱 如文。
X36n0659_p0394a06║   善男子是故我今聽持戒人依諸白衣持刀 仗者以
X36n0659_p0394a07║   為伴 侶 若諸國主 大臣長者優 婆塞等為護法故雖
X36n0659_p0394a08║   持刀 仗我說是等名為持戒雖持刀 仗不應斷命若
X36n0659_p0394a09║   能如是即得名為第一 持戒。
X36n0659_p0394a10║   　從迦葉夫護法者去二 答有師無師之 問先略後
X36n0659_p0394a11║   　廣。
X36n0659_p0394a12║   迦葉言夫護法者謂具 正見能廣宣說大乘經典 終
X36n0659_p0394a13║   不捉持王者寶蓋油缾穀米種種果蓏不為利 養親
X36n0659_p0394a14║   近國王大臣長者於諸檀越心無諂曲具 足威儀 摧
X36n0659_p0394a15║   伏破戒諸惡人等是名持戒護法之 師能為眾生真
X36n0659_p0394a16║   知識其心弘廣譬如大海。
X36n0659_p0394a17║   　略中三意一 持經二 持律三摧伏破戒具 此三德
X36n0659_p0394a18║   　故可為師正見是內解解經律遇強緣摧伏惡人
X36n0659_p0394a19║   　是外用。
X36n0659_p0394a20║   　迦葉若有比丘下是廣答還廣前 三而不次第初
X36n0659_p0394a21║   　廣摧伏為三先出壞眾師弟。
X36n0659_p0394a22║   迦葉若有比丘以 利 養故為他說法是人所有徒眾
X36n0659_p0394a23║   眷屬亦效是師貪求利 養是人如是便 自壞眾。
X36n0659_p0394a24║   　次通舉三眾。
X36n0659_p0394b01║   迦葉眾有三種一 者犯戒雜僧 二 者愚癡僧 三者清
X36n0659_p0394b02║   淨僧 破戒雜僧 則 易可壞持戒淨僧 利 養因緣所不
X36n0659_p0394b03║   能壞云 何 破戒雜僧 若有比丘雖持禁戒為利 養故
X36n0659_p0394b04║   與破戒者坐起行來共相親附同其事 業是名破戒
X36n0659_p0394b05║   亦名雜僧 云 何 愚癡僧 若有比丘在阿蘭若處諸根
X36n0659_p0394b06║   不利 闇鈍[夢-夕+登]瞢少欲乞食於說戒日及自恣日教諸
X36n0659_p0394b07║   弟子清淨懺悔見非弟子多犯禁戒不能教令清淨
X36n0659_p0394b08║   懺悔而便 與共說戒自恣是名愚癡僧 云 何 名清淨
X36n0659_p0394b09║   僧 有比丘僧 百千億 魔所不能壞。
X36n0659_p0394b10║   　三明淨眾能壞前 二 眾。
X36n0659_p0394b11║   是菩薩眾本性清淨能調如上二 部之 眾悉令安住
X36n0659_p0394b12║   清淨眾中是名護法無上大師。
X36n0659_p0394b13║   　從善持律去廣明持律能壞前 二 。
X36n0659_p0394b14║   善持律者為欲調伏利 眾生故知諸戒相若輕若重
X36n0659_p0394b15║   非是律者則 不證知若是律者則 便 證知云 何 調眾
X36n0659_p0394b16║   生故若諸菩薩為化眾生常入 聚落不擇時節或至
X36n0659_p0394b17║   寡婦及淫女舍與同住 止經歷多秊若是聲聞所不
X36n0659_p0394b18║   應為是名調伏利 益眾生云 何 知重若見如來因事
X36n0659_p0394b19║   制 戒汝從今日慎莫更犯如四重禁出家之 人所不
X36n0659_p0394b20║   應作而故作者非是沙門非釋種子是名為重云 何
X36n0659_p0394b21║   為輕若犯輕事 如是三諫若能捨者是名為輕非律
X36n0659_p0394b22║   不證者若有讚說不清淨物應受用者不共同止是
X36n0659_p0394b23║   律應證者善學戒律不近破戒見有所行隨順戒律
X36n0659_p0394b24║   心生歡喜如是能知佛法所作善能解說是名律師
X36n0659_p0394c01║   善解一 字。
X36n0659_p0394c02║   　律中明六 種五 法一 學人二 無學人三神解四畜
X36n0659_p0394c03║   　弟子五 訓誨六 事 用此中正是神解五 法得離依
X36n0659_p0394c04║   　止堪為師位 四事 與律問答小異一 事 則 異律謂
X36n0659_p0394c05║   　為誦木叉此中名隨時教化神解五 法者一 是調
X36n0659_p0394c06║   　伏眾生二 知輕三知重四是律應證五 非律不證
X36n0659_p0394c07║   　云 何 調伏調眾生時不得選擇時節處所又不得
X36n0659_p0394c08║   　一 向漫調(云 云 )知重可見知輕者即十三前 九無
X36n0659_p0394c09║   　諫後四有諫兩諫不從未結具 方便 罪三諫不從
X36n0659_p0394c10║   　方結正罪非律不證者知他犯律不應證之 如有
X36n0659_p0394c11║   　人云 佛入 凡夫中作五 欲便 自忘是聖人後遇善
X36n0659_p0394c12║   　知識語云 汝是聖人那作此事 只覺自是聖人又
X36n0659_p0394c13║   　佛入 地獄代 眾生受苦實受割 [利 -禾+皮]之 痛如此等言
X36n0659_p0394c14║   　餘皆不證聖人豈然又云 彌勒 應為五 百我是一
X36n0659_p0394c15║   　人斯言皆不可證善解一 字者即律一 字應約律
X36n0659_p0394c16║   　字解五 名也如止觀(云 云 )。
X36n0659_p0394c17║   　善持契經明去廣持經。
X36n0659_p0394c18║   善持契經亦復如是如是。
X36n0659_p0394c19║   　亦復如是例 律應有五 事 一 隨時教化二 知有餘
X36n0659_p0394c20║   　三知無餘四非經不證五 是經應證。
X36n0659_p0394c21║   　二 佛法無量是結歎。
X36n0659_p0394c22║   善男子佛法無量不可思議如來亦爾不可思議。
X36n0659_p0394c23║   　迦葉下第三領解。
X36n0659_p0394c24║   迦葉菩薩白佛言世 尊如是如是誠如聖言佛法無
X36n0659_p0395a01║   量不可思議如來亦爾不可思議故知如來常住 不
X36n0659_p0395a02║   壞無有變異我今善學亦當為人廣宣是義。
X36n0659_p0395a03║   　佛讚下第四述成(云 云 )。
X36n0659_p0395a04║   爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉如來身者即是金剛
X36n0659_p0395a05║   不可壞身菩薩應當如是善學正見正知若能如是
X36n0659_p0395a06║   了 了 知見即是見佛金剛 之 身不可壞身如於鏡中
X36n0659_p0395a07║   見諸色像 。
X36n0659_p0395a08║   　學人五 法者謂信 戒定慧多聞從五 停 心至那含
X36n0659_p0395a09║   　也無學人五 法謂五 分法身齊第四果神解五 法
X36n0659_p0395a10║   　如前 畜弟子五 法者一 謂十夏十夏是長宿堪畜
X36n0659_p0395a11║   　弟子二 持戒纖毫不犯今時不犯初 篇即名不犯
X36n0659_p0395a12║   　後可悔故三多聞大小內外精通者若不能具 會
X36n0659_p0395a13║   　須一 藏無者不可四能除弟子憂悔若退戒還俗
X36n0659_p0395a14║   　應說苦切之 事 五 能除弟子惡邪弟子既無衣食
X36n0659_p0395a15║   　勢 力 即欲越濟應為除其惡邪餘兩五 法不論(云
X36n0659_p0395a16║   　云 )。
X36n0659_p0395a17║   大般涅槃經名字功 德品第六
X36n0659_p0395a18║   　名字功 德品
X36n0659_p0395a19║   　夫世 間名字有同有異同者俱 是體上之 稱異者
X36n0659_p0395a20║   　名召於體字歎其德佛法亦爾隨順世 間強分同
X36n0659_p0395a21║   　異以 大般涅槃為名其餘稱歎不可思議諸佛境
X36n0659_p0395a22║   　界正法門等悉皆是字而此名字通有功 德今先
X36n0659_p0395a23║   　分別 名之 功 德文中舉七善七譬釋此經名謂語
X36n0659_p0395a24║   　善義善文善純備 具 足是獨一 善清淨是行善梵
X36n0659_p0395b01║   　行是慈善金剛 寶藏是備 具 善冶城取上中下足
X36n0659_p0395b02║   　為十善開善合為八 善今依七譬釋七善文又餘
X36n0659_p0395b03║   　經及下文皆言七善不勞 足之 初 譬明大是廣義
X36n0659_p0395b04║   　所謂八 河入 海又是深義所謂一 方深奧祕密又
X36n0659_p0395b05║   　大是極義所謂悕望永斷又是第一 義所謂象迹
X36n0659_p0395b06║   　為最又是勝義所謂秋耕為勝又大是寂義所謂
X36n0659_p0395b07║   　善治亂 心又大是具 足義所謂八 味具 足皆一 一
X36n0659_p0395b08║   　敘之 名大般涅槃此即名功 德次稱歎字功 德功
X36n0659_p0395b09║   　德有三一 是諸佛之 師文云 無量無邊諸佛世 尊
X36n0659_p0395b10║   　之 所修 習二 是菩薩之 門文云 菩薩修 是大般涅
X36n0659_p0395b11║   　槃得正法門能為良醫三杜眾生四惡之 趣文云
X36n0659_p0395b12║   　眾生聞此經名墮四趣者無有是處然涅槃功 德
X36n0659_p0395b13║   　無量無邊不可思議略舉三條釋字功 德六 卷名
X36n0659_p0395b14║   　受持品此從能持人得名此文從所持法得名互
X36n0659_p0395b15║   　舉一 邊此品答上云 何 於此經究竟到 彼岸之 問
X36n0659_p0395b16║   　文中明諸佛修 習已到 彼岸菩薩得聞則 是中流
X36n0659_p0395b17║   　眾生聞名發足此岸然涅槃之 河非彼此中而彼
X36n0659_p0395b18║   　此中一 問三答答過所問就文為四一 勸 持二 問
X36n0659_p0395b19║   　三答四領解初 為二 一 勸 持。
X36n0659_p0395b20║   爾時如來復告迦葉善男子汝今應當善持是經文
X36n0659_p0395b21║   字章句所有功 德。
X36n0659_p0395b22║   　二 受持。
X36n0659_p0395b23║   若有善男子善女人聞是經名生四趣者無有是處
X36n0659_p0395b24║   何 以 故如是經典 乃至無量無邊諸佛之 所修 習所
X36n0659_p0395c01║   得功 德我今當說。
X36n0659_p0395c02║   　受持功 德不墮四趣者舊云 聞經修 行登於性地
X36n0659_p0395c03║   　是則 不墮二 云 為作遠緣起惡則 墮但 藉此緣後
X36n0659_p0395c04║   　能反本又云 聞經理解與聞慧相應理數不墮興
X36n0659_p0395c05║   　皇云 聞經名者下文自云 名無名故聞不聞故如
X36n0659_p0395c06║   　此聞名無生正解尚超人天寧墮四趣當知所得
X36n0659_p0395c07║   　功 德超度有流是佛境界二 乘不知今皆不然聞
X36n0659_p0395c08║   　經得解自是生解功 德何 關歎於聞經功 德此不
X36n0659_p0395c09║   　相應但 持五 戒五 戒小善尚不墮惡況復修 行夫
X36n0659_p0395c10║   　大涅槃是深廣極勝第一 寂靜具 足之 名信 此為
X36n0659_p0395c11║   　受不忘為持如此聞名自不墮惡不俟 深解。
X36n0659_p0395c12║   　二 白佛去是問為二 一 問名功 德。
X36n0659_p0395c13║   迦葉菩薩白佛言世 尊當何 名此經。
X36n0659_p0395c14║   　二 問持功 德。
X36n0659_p0395c15║   菩薩摩訶薩云 何 奉持。
X36n0659_p0395c16║   　向聞勸 持及以 聞名既猶未了 是故更問。
X36n0659_p0395c17║   　三佛答其二 問即為兩章答名為三初 判 名次明
X36n0659_p0395c18║   　七善三明七譬初 文可見。
X36n0659_p0395c19║   佛告迦葉是經名為大般涅槃。
X36n0659_p0395c20║   　次七善者。
X36n0659_p0395c21║   上語亦善中語亦善下語亦善義味深邃其文亦善
X36n0659_p0395c22║   純備 具 足清淨梵行金剛 寶藏滿足無缺汝善諦聽
X36n0659_p0395c23║   我今當說。
X36n0659_p0395c24║   　舊釋序正流通為初 中後善招提云 萬德是初 善
X36n0659_p0396a01║   　萬善是中善萬果為後善果與善殊此不可用經
X36n0659_p0396a02║   　約行施是初 善持戒為中善得報為後善(云 云 )。
X36n0659_p0396a03║   　三七譬者。
X36n0659_p0396a04║   善男子所言大者名之 為常如八 大河悉歸大海此
X36n0659_p0396a05║   經如是降伏一 切諸煩惱結及諸魔性然後要於大
X36n0659_p0396a06║   般涅槃放捨身命是故名曰大般涅槃善男子又如
X36n0659_p0396a07║   醫師有一 祕方悉攝一 切所有醫術善男子如來亦
X36n0659_p0396a08║   爾所說種種妙法祕密深奧藏門悉皆入 此大般涅
X36n0659_p0396a09║   槃是故名為大般涅槃善男子譬如農夫春月下種
X36n0659_p0396a10║   常有希望既收果實眾望都息善男子一 切眾生亦
X36n0659_p0396a11║   復如是修 學餘經常希滋味若得聞是大般涅槃希
X36n0659_p0396a12║   望餘經所有滋味悉皆永斷是大涅槃能令眾生度
X36n0659_p0396a13║   諸有流善男子如諸迹中象迹為最此經如是於諸
X36n0659_p0396a14║   經三昧最為第一 善男子譬如耕田秋耕為勝此經
X36n0659_p0396a15║   如是諸經中勝善男子如諸藥中醍醐第一 善治眾
X36n0659_p0396a16║   生熱惱亂 心是大涅槃為最第一 善男子譬如甜酥
X36n0659_p0396a17║   八 味具 足大般涅槃亦復如是八 味具 足云 何 為八
X36n0659_p0396a18║   一 者常二 者恒三者安四者清涼五 者不老六 者不
X36n0659_p0396a19║   死七者無垢八 者快樂是為八 味具 是八 味是故名
X36n0659_p0396a20║   為大般涅槃若諸菩薩摩訶薩安住 是中復能處處
X36n0659_p0396a21║   示現涅槃是故名為大般涅槃。
X36n0659_p0396a22║   　他解六 譬釋大後一 譬釋般涅槃今觀文初 譬釋
X36n0659_p0396a23║   　大後六 譬釋般涅槃然通釋名不分別 也問此中
X36n0659_p0396a24║   　以 常釋大應以 大釋常便 為不異答一 往名異其
X36n0659_p0396b01║   　意則 同以 非常非無常故常非小非大故大故互
X36n0659_p0396b02║   　相釋降伏諸結者即煩惱魔魔性者天魔放捨身
X36n0659_p0396b03║   　命者即陰死兩魔餘五 譬可見最後譬中云 八 味
X36n0659_p0396b04║   　者以 譬四德開常出恒不為緣生故常不為緣滅
X36n0659_p0396b05║   　故恒開樂出安外無能壞為安內無所受為樂無
X36n0659_p0396b06║   　垢與清涼同皆是淨不老不死同皆是我問云 何
X36n0659_p0396b07║   　是酥之 八 味有人用八 功 德水為答此不爾水乳
X36n0659_p0396b08║   　體別 本不相關(云 云 )輭輕屬觸不臭是香飲時無
X36n0659_p0396b09║   　苦調適是功 德云 何 併之 而作味釋有人以 六 味
X36n0659_p0396b10║   　為答此亦不然苦辛鹹酢酥中永無對義不便 數
X36n0659_p0396b11║   　又不足今謂乳 酪時淡其味不足醍醐時濃味已
X36n0659_p0396b12║   　純一 酥居季孟之 間兼 備 眾味可得為譬酥有生
X36n0659_p0396b13║   　熟去酪近即酪漿二 味乳 是其本即五 味也就甜
X36n0659_p0396b14║   　淡膩即為八 味。
X36n0659_p0396b15║   　二 善男子下答奉持問。
X36n0659_p0396b16║   迦葉善男子善女人若欲於此大般涅槃而涅槃者
X36n0659_p0396b17║   當如是學如來常住 法僧 亦然。
X36n0659_p0396b18║   　上答名則 廣今答持何 略既廣達名字受持功 德
X36n0659_p0396b19║   　亦復不少故不多說。
X36n0659_p0396b20║   　四白佛下領解也初 領名。
X36n0659_p0396b21║   迦葉菩薩復白佛言甚奇世 尊如來功 德不可思議
X36n0659_p0396b22║   法僧 亦爾不可思議是大涅槃亦不可思議。
X36n0659_p0396b23║   　後領功 德。
X36n0659_p0396b24║   若有修 學是經典 者得正法眼能為良醫若未學者
X36n0659_p0396c01║   當知是人盲無慧眼無明所覆。
X36n0659_p0396c02║   大般涅槃經卷第三
X36n0659_p0396c03║   　涅槃經疏卷第四
X36n0659_p0396c04║   　　　　　　日東　天台沙門本純　分會
X36n0659_p0396c05║   
X36n0659_p0396c06║   南本大般涅槃經會疏卷第三